«La idea de “persona” debería sustituirse por la idea de “máscara” o “disfraz”: pues la persona o el yo esconde, bajo su aparente unidad, una multiplicidad. Bajo el yo indiviso se esconde Multitud. Cada uno de nosotros encierra, por tanto, una multitud de máscaras. No hay unidad sino desdoblamientos y travesti...». Eugenio Trías. Filosofía y Carnaval
Máscaras kwakiutl
Por Armando Almánzar-Botello
Desde el punto de vista de Eugenio Trías en su libro Filosofía y Carnaval, no hay un rostro verdadero, no existe un fondo último de la persona. Esta es la ilusión del humanismo metafísico: un yo-fetiche, esencializado. Por eso me gusta la alusión que hace el poeta Dionisio Cañas a las máscaras múltiples.
Las máscaras múltiples de los indios kwakiutl, por ejemplo, implican la actualización de diferentes estados o dimensiones de lo sagrado. Son hierofanías múltiples que remiten a la idea de una polivalencia y multiplicidad de lo sagrado, tal como lo entendía Eliade. En el caso de Trías, creo se alude más bien, y sigue en esto a Nietzsche y a Antonin Artaud, mencionados explícitamente en su texto, a la dimensión de la “defundamentación”, a eso que Artaud denomina la Fiesta, y que representa una crisis de los fundamentos en su Teatro de la Crueldad.
Nietzsche, en Más allá del bien y del mal nos habla de la experiencia gozosa de esa “defundamentación” cuando dice que detrás de cada caverna se abre otra caverna todavía más profunda, y que debajo de toda superficie se abre un mundo subterráneo más inmenso, más vasto, etc. etc. Aquí no se toca nunca fondo (grund) sino abismo y sinfondo (abgrund). La idea del desenmascaramiento como revelación de un rostro verdadero, duro, esencializado, es concebida por el Trías de Filosofía y Carnaval como una simple ilusión metafísica.
Para él, la “verdadera y única sinceridad” posible se encuentra en el reconocimiento del carácter ficticio de las máscaras. Trías llama represión de la imaginación a la hipóstasis de una máscara, a la sustancialización de “una” máscara (en este sentido el Poder como Dominio es la instancia por excelencia de sunstancialización).
Posteriormente, Trías trabaja en su obra La razón fronteriza una concepción de la subjetividad y de la razón muy próxima a la conceptualización lacaniana del sujeto. Entiende Trías la razón como algo “fronterizo”, como instancia no sustancial y no definible en el contexto de la razón idealista, de la cogitación cartesiana que persigue la certeza. Entiende que la vía regia de acceso al “más allá del límite”, al más allá de lo que él denomina el “cerco del aparecer”, es el “Símbolo” como campo de mediación. Con el símbolo así concebido reaparece una vez más la dimensión polivalente y enigmática de la máscara, como apertura al círculo hermético…
Lacan hablaba de que, al final de un análisis, cuando han caído al parecer todos los semblantes, solo queda la sucesión eventualmente formalizable de las máscaras…». Fragmento © Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana. 2011
RELACIONISMO VIRTUAL Y CYBORGIZACIÓN...
«Frente a este “relacionismo” exacerbado que impone el mundo actual con la espectralización y virtualización cibernéticas de las interacciones sociales y la “heterodireccionalidad” que ello inevitablemente comporta, el sujeto asume un narcisismo defensivo de tercer grado.
Junto al narcisismo primario del yo (moi) imaginario que surge en la Fase de Espejo (entre los 6 y 18 meses de edad en el sujeto humano) y al narcisismo secundario del “ideal del yo” que permite al sujeto una catexis permanente y aseguradora de su propia imagen, surge una vertiente de mascarada narcisista sobreañadida que el sujeto utiliza como expediente imaginario de “vendaje” para garantizar la apariencia de su unidad en un contexto que tiende a “saturar” las posibilidades de catexis del yo narcisista “tradicional”.
Ese narcisismo “terciario” es una suerte de “narcisismo protésico hipertrofiado” que intenta salvar al sujeto de su disolución en un mundo espectralizado por las comunicaciones telemediáticas.
¡De hecho, el sujeto es siempre procesual! Se encuentra en un proceso permanente de desterritorialización y reterritorialización, de pliegue, despliegue y repliegue (Gilles Deleuze), de reformulación de su dimensión simbólica o tética por el impacto de lo semiótico constituyente (Julia Kristeva).
El sujeto vive en relación permanente con un Afuera genético que funciona como una suerte de “extimidad” problemática que disuelve la oposición clásica afuera/adentro.
El sujeto expuesto a esa “extimidad” como Afuera genético realiza un proceso de redescripción permanente de sus límites y aumenta sus valencias activas, pero sobre-expuesto, se satura y estalla en una serie de “facetas yoicas” que requieren de un vendaje protésico.
De ello son ejemplo “los llamados narcisismos postmodernos”.
La idea de “yo saturado” proviene del campo del constructivismo y fue acuñada por Kenneth Gergen en su obra del mismo título. He transitado por sus páginas, mas nunca me he interesado demasiado en este libro por el manejo que en dicho texto hace Gergen de ciertos conceptos psicoanalíticos que forman parte, directa o indirectamente, de lo que el psicoanálisis lacaniano denomina, críticamente, vulgata de la “Ego Psycology” y “Teorías de las Relaciones de Objeto”… Esto no quiere decir que el concepto de “yo saturado” carezca de toda utilidad operativa y conceptual…
No obstante, para la comprensión de este problema de las relaciones entre subjetividad, cyborgización y virtualización prefiero estudiar a Pierre Lévy, a Philipp Quéau, Donna Haraway, Martin Heidegger, Jacques Derrida, Jean-Luc Nancy, Jean Baudrillard, Mark Dery, Gilles Deleuze, Slavoj Žižek; a Marc Guillaume, Paul Virilio, Tomás Maldonado, Sherry Turkle… a lacanianos de hispanoamérica como Jorge Alemán Lavigne y Néstor A. Braunstein…». Fragmento © Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana. 2011.
ESQUIZOFRENIZACIÓN...
«El epígrafe de Trías no necesariamente alude a la esquizofrenización del sujeto como patología y crisis (hundimiento); esa “despotenciación de la subjetividad” por vía de la proliferación de máscaras que opera Trías, se refiere a la caducidad histórica de cierto humanismo tradicional y su concepto de “persona” como unidad plena y sin falta. Es una crítica a la concepción cartesiana del sujeto como unidad.
A lo que apuntan el texto de Trías y la reflexión sobre el sujeto escindido en el mundo contemporáneo, es a una redefinición del estatuto de sujeto, que de ser considerado como una unidad armónica, pasa a ser concebido, en el contexto del pensamiento de Nietzsche y Freud, como un ser múltiple, contradictorio, diverso, plural y en proceso. Aunque desde Kant y Schelling, el “carácter limítrofe del sujeto” comienza a perfilarse.
El sujeto no es una unidad sino una tensión dialéctica entre unidad y multiplicidad, entre lo fijo y lo fluido, entre lo autónomo y lo relacional.
Después de Nietzsche, Freud, Heidegger, Lacan, Deleuze, Derrida, Laclau, Meschonnic, Trías, etcétera, el sujeto es una conjunción de territorialidad y desterritorialización, de suspenso de flujos y de puro devenir. Esa tensión relacional y “continuista” entre instancias opuestas o diferentes es lo que define, como dislocación, el estatuto del sujeto contradictorio.
Como dice Trías —quien dicho sea de paso no utiliza en la última etapa de su pensamiento la categoría de sujeto sino la de “fronterizo”—: el “sujeto” fronterizo es una tensión entre el círculo hermético y el círculo del aparecer...». Fragmento © Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.
2011
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