OTROS TEXTOS MUTANTES (Blog Cultural)

Armando Almánzar-Botello: poeta, ensayista, narrador, nacido en Higüey, República Dominicana, el 29 de agosto de 1956. Es autor de los poemarios “Cazador de agua y otros textos mutantes” (Editora Nacional, 2003), antología poética personal que reúne una selección de sus textos escritos entre 1977 y 2003, y “Francis Bacon, vuelve. Slaughterhouse’s crucifixion” (Editora Ángeles de Fierro, 2007), junto a otras creaciones poéticas y ensayísticas.

martes, 20 de mayo de 2025

IRONÍA Y CULTURA (Fragmento)

«A politician is an arse / upon which everyone has sat / except a man.» e. e. cummings

Por Armando Almánzar Botello

A contrapelo de la muy burda y estrecha interpretación literal de los mensajes y del mero desciframiento directo de los códigos, el grado de riqueza y exquisitez culturales alcanzado por una época específica se mide, entre otras cosas, por la capacidad de que gozan los sujetos que la conforman para leer de modos irónicos, críticos, oblicuos y simbólicos en la trama subliminal de los textos.

En la gloriosa postmodernidad retiniana y acéfala que padecemos, existen sujetos que han alcanzado tal grado de empobrecimiento cognitivo que no les resulta ya posible la comprensión de la ironía, del humor, ni de los juegos metalingüísticos y capacidades comunicativas de segundo grado.

En nuestros días, en múltiples contextos, un pragmático cinismo (i)letrado campea por sus fueros.

¡Desde los altares heréticos de la gran cultura pluralista y los actos de habla polifónicos, oremos por esas desdichadas víctimas de la depauperación semiótica!

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Septiembre de 2001 (Fecha del texto original)

Blog Cazador de Agua, martes, 17 de julio de 2012

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IMBECILIDAD (I)LETRADA

Por Armando Almánzar-Botello

Sobradas razones le asisten al eminente intelectual y verdadero creador Umberto Eco para denunciar lo que percibe como la “invasión de los imbéciles” en la sociedad capitalista de la “información y el conocimiento”.

Se vive, en nuestros días, una efectiva tiranía del ¡goza! compulsivo, de la trivialidad sin rubor, del “yo opino” porque “soy el amo de mí mismo”, “porque soy libre”... pero muy pocos vienen a ganarse el “derecho a opinar” con real y auténtica generación de ideas, con genuina creatividad o con esforzado estudio...

Los enemigos del intelecto se pueden contar hasta en el grupo de los llamados “intelectuales”, y la “libertad de expresión” se confunde con el regodearse en la estupidez, en la banalidad, en el oportunismo político, en la demagogia, en el “argumentum ad verecundiam” y en la ceguera narcisista neoautoritaria. No tuve que esperar a que Eco lo dijera para percibirlo.

Mas también hay mucho miedo por parte de los tradicionales “amos oficiales del saber y la verdad”, aquellos que intentan siempre monopolizar el decir y hoy se sienten asediados por los nuevos “bárbaros cibernéticos”, los cuales, en múltiples ocasiones, revelan más inteligencia, frescura y pureza en sus juicios que los viejos maestros escolásticos y autoritarios de polvorienta sensibilidad académica...

Por supuesto, este no es el caso del gran Umberto Eco, cuyas obras he ido estudiando desde que yo era un chico.

Que se hagan todos los deslindes y jerarquizaciones en los contenidos que circulan por la Red, sí, pero sin menoscabo de la libre expresión del pensamiento, sin que la supuesta finalidad “didáctica”, correctiva o “moralizante” sea el pretexto para ejercer solapadamente la envidia o el afán de silenciar políticamente a las voces urticantes o disidentes.

De todos modos, ¿quién es quién si en nuestra “logosfera”, puercos dioses tarados, pueriles, tartamudos, cacográficos, han montado su teatro inmundo de presunción (i)letrada, erigiendo falsas jerarquías espirituales desde el imperio mismo de la Galaxia Gutenberg?

Debemos todos mirarnos, con mayor o menor intensidad y como decía el gran escritor Henri Michaux, “en el espejo tiznado de la afrenta”.

Armando Almánzar-Botello

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16 de junio de 2015

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¡ANONADANTE INGESTA BULÍMICA Y POLÍTICO PARLOTEO ANAL!

El escritor estadounidense William S. Burroughs, para quien el lenguaje era un virus, habló de un orificio único, en los poshumanos, para comer, hablar y defecar...

El pintor angloirlandés Francis Bacon, desde etapas muy tempranas de su vida, mantuvo ambos orificios, boca y ano, abiertos y erotizados, realizando cada uno, eventualmente, la función dramática del otro: semiótica paradójica del Cuerpo sin Órganos (CsO)...

Los políticos canallas, aquejados del viejo binarismo metafísico, esencialista, carno-falogo-fonocéntrico, prefieren decir sus mezquinas verdades con el ano y sus grandes mentiras con la boca.

Reservados todos los derechos de autor.

Santo Domingo, República Dominicana.

domingo, 18 de mayo de 2025

USOS LITERARIOS Y ARTÍSTICOS DEL JUEGO DE PALABRAS

«Jacques Lacan ha mostrado que Joyce era un psicótico suplementado o compensado por una práctica singular de la escritura creativa, práctica que parte de una transformación artística del “síntoma autista” (symptôme), de la letra suelta y de la glosolalia meramente padecida, para convertir esos elementos en recursos formales, estilísticos y estéticos que hacen lazo social: sinthome “artístico”.» Armando Almánzar-Botello

«Hay escondido en Raymond Roussel algo tan fuerte, tan siniestro y tan preñado de la oscuridad de los “espacios infinitos” que asustaban a Pascal, que uno siente la necesidad de algún tipo de equipo de protección cuando lo lee.» John Ashbery

Por ARMANDO ALMÁNZAR-BOTELLO

«In the beginning was the pun.» Samuel Beckett

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El juego de palabras, como sinthome lacaniano-joyceano, parte de un primer tiempo lógico del síntoma (symptôme) en el cual este se ofrece como síntoma autista. Se denomina “autista” por encarnar el puro goce de la letra sin lazo social, fuera de la convencional cadena significante que genera significados precisos, abstractos. El síntoma autista se encuentra ligado a la potencia disruptiva del neologismo.

Cuando es trabajado sistemáticamente por cierta escritura, dicho síntoma autista (symptôme), como en el caso de James Joyce con su obra Finnegans Wake, puede llegar a constituirse en «sinthome» o suplencia del Nombre-del-Padre forcluido o repudiado.

Así, lo que podría presentarse como una psicosis desencadenada en un sujeto particular, se constituye en psicosis ordinaria “textualizada”, sinthomatizada o compensada. Esta función se desarrolla independientemente del “valor estético” de la obra en su especificidad semiótica: problema propio de los campos de la poética, la hermenéutica y la crítica literaria.

Lacan, Miller y otros analistas, hablan de la construcción de un Ego escritural de suplencia. La base de esta posibilidad se encuentra en lo que Lacan denomina “lalangue”, a entender como dimensión real del inconsciente basada en un “lenguaje” primordial, originario, anterior al deslinde entre “lengua” y “habla”, y sometido a los procesos primarios de "condensación" y “desplazamiento”.

La “lalengua” se manifiesta en el sinsentido de la letra, en la pasión por el neologismo, en el juego homofónico de los significantes “brutos”.

El inmenso Marcel Duchamp, bajo la influencia del genial escritor esquizo Raymond Roussel (Impresiones de África, Nuevas impresiones de África, Locus Solus, Cómo escribí algunos de mis libros) logra en El gran vidrio, en sus Proyectos, en Juegos de palabras, etcétera, integrar semióticamente la “lalangue” francesa al proceso de construcción de una parte significativa de su revolucionaria y enigmática obra plástica, de su crucial y extraordinario arte mixto y conceptual. No obstante, el uso que hace Duchamp del juego de palabras y de la escritura cifrada no reviste, aparentemente —como sí acontece, quizá, en el caso de Roussel—, el carácter de suplencia lacaniana del nombre-del-padre.

Julio Cortázar intentó escenificar, en el capítulo 68 de Rayuela, algo emparentado con la generalización del sinthome en el Joyce de Finnegans Wake con su lluvia sintomática de “letras” (Lacan), utilizadas como recurso que, repetimos, busca hacer “lazo social” a través de la invención artística (J. Lacan) supliendo los desajustes creados en el aparato psíquico del sujeto por el no funcionamiento, Verwerfung (Freud) o forclusión de la Metáfora Paterna.

Dicho trabajo sobre la dimensión material del significante permite crear un “narcisismo” funcional de suplencia entendido como efecto de la constitución “ortopédica” del “Yo (Moi) Especular” a través de un acto singular de escritura. Dicho narcisismo implica una regulación o acotación de lo Imaginario desencadenado. (Jacques Lacan: Seminario 23, Le Sinthome).

Evidentemente, Cortázar (gran lector de Joyce) realizó su acto de escritura bajo influencia, en este punto concreto, de James Joyce y de Lewis Carrol, de François Rabelais, de Antonin Artaud y de los poetas dadaístas y surrealistas, del César Vallejo de Trilce y del Oliverio Girondo de En la masmédula...

Samuel Beckett, en su poema “Comment dire” (“What is the word”, en inglés; “Cómo decir”, en español), participa de un uso trágico-humorístico y desgarrado del lenguaje, uso que si bien no reviste por necesidad el carácter de suplencia de una forclusión del nombre-del-padre, de sinthome lacaniano estabilizador, no por ello deja de ofrecer el testimonio de una forma de lidiar con el “vaciamiento catastrófico de la significación”, con la experiencia trágica de un precipicio ontológico que, al ser bordeado por la “escritura cuasiglosolálica de la locura”, constituye y revela lo infundamentado de todo intento radical de aproximarse, por medio de la letra litoral en su materialidad fónica, a-semántica o a-significante, a la decadencia y a la vejez como antesala del abismo, al sinsentido de la muerte, a la ausencia de sentido de lo real imposible… al sentido balbuceante, siempre frágil y provisorio, de lo real contingente...

Es pertinente recordar y señalar que los juegos de palabras sostenidos como juegos de étimos, neologismos y homofonías glosolálicas, aparecen ya en el Crátilo de Platón, por limitarnos aquí a la cultura occidental...

Esos juegos con un “sinsentido” previo al no-sentido, fueron denominados “jitanjáforas” por el cubano Mariano Brull y por el mexicano Alfonso Reyes, aunque también fueron utilizados, como hemos dicho, por el poeta Oliverio Girondo, a quien Cortázar, en Rayuela, rinde justamente homenaje. En la poesía de la República Dominicana la jitanjáfora fue utilizada desde finales de los años 20 por el poeta vedrinista Zacarías Espinal.

No obstante, es necesario aclarar que la exploración cortazariana (incluso la misma experiencia carrolliana del significante, que participa más bien de una dimensión psicoanalítico-perversa propia de los lenguajes de superficie, como argumentan Artaud y Deleuze), es de naturaleza meramente lúdico-creativa y no cumple un papel de compensación o suplencia sinthomática, en el radical sentido lacaniano-milleriano de estos términos.

La invención del “glíglico”, “lengua” ficticia caracterizada por el ejercicio de una cierta potencia del neologismo, por la polifonía o polivalencia semántica, tal como aparece en la mencionada novela de Cortázar, es más bien, lo reiteramos, un ejercicio retórico-estilístico con la materialidad de los significantes. También lo es en Joyce, pero en este funciona con un “plus” realmente dramático y crucial.

En este contexto, los ludismos escriturales de Duchamp, de Cortázar, de Carrol, del dominicano Espinal, etcétera, no constituyen, como en Joyce, en Artaud o en Beckett, una forzada invención (sinthome: cuarto nudo) para lograr el “abrochamiento borromeo” de lo Real, lo Imaginario y lo Simbólico, y permitir así al sujeto sostenerse mínimamente cuerdo sobre la escena problemática del mundo.

Jacques Lacan ha mostrado que James Joyce era un psicótico suplementado o compensado por una práctica singular de la escritura creativa, práctica que parte de una transformación artística del “síntoma autista” (symptôme), de la letra suelta y de la glosolalia meramente padecida, para convertir esos elementos en recursos formales, estilísticos y estéticos que hacen lazo social...

El irlandés James Joyce, autor del Finnegans Wake —obra que junto con el Ulysses constituye uno de los textos narrativos más importantes del pasado siglo XX—, realiza, en esa exploración del lenguaje que es de modo radical dicho genotexto, entendido como “infinitud potencial” (el Finnegans Wake), un sondeo del “sinsentido” y de la polivalencia lingüística, aspectos estudiados, entre muchos otros, por Jacques Lacan en su seminario sobre Joyce: El sinthome, seminario 23, y por Umberto Eco en su libro Las poéticas de Joyce. El gran escritor irlandés despliega sus juegos de palabras, condensaciones y desplazamientos glosolálicos, hasta vertebrar un libro de centenares de páginas ardidas por el juego y el fuego del significante-letra (Lacan), algo emparentado con la tradición del “nonsense” británico, con figuras como Laurence Sterne (Tristram Shandy) y Lewis Carroll a la cabeza.

Mundo-guión a subvertir de intratable obscenidad en lo real, con letras la escritura golpeando al traslapar, bordea el hueco hurtado con semblante-litoral... ¡Desmancha lo manchado y luego marcha!

¡Des-marcha!... ¿revolución?...

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Blog Otros Textos Mutantes. (Ver el blog original utilizando el motor de búsqueda de Google)

Otros blogs en los que figura un texto relacionado:

Blog Cazador de Agua, y también:

Blog Tambor de Griot

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JAMES JOYCE: SÍNTOMA Y SINTHOME

«Digo que hay que suponer tetrádico lo que hace al lazo borromeo —que perversión sólo quiere decir versión hacia el padre— que, en suma, el padre es un síntoma, o un sinthome, como ustedes quieran. Plantear el lazo enigmático de lo imaginario, lo simbólico y lo real implica o supone la ex-sistencia del síntoma.» Jacques Lacan: Seminario 23. El Sinthome. Paidós, 2006, página 20.

«Uno solo es responsable en la medida de su saber hacer. ¿Qué es el saber hacer? Es el arte, el artificio, lo que da al arte del que se es capaz un valor notable, porque no hay Otro del Otro que lleve a cabo el Juicio Final. [...]» Jacques Lacan: “Joyce y el enigma del zorro (iv)”, en Seminario 23, El Sinthome (sobre James Joyce). Paidós, 2006, página 59.

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Por Armando Almánzar-Botello

Aun en las Psicosis, el Otro del lenguaje entendido como “sede del código y tesoro de los significantes”, o como simple “lalangue” o sinsentido (el inconsciente real, no el inconsciente simbólico), se revela originalmente en su inconsistencia: le falta el significante del cierre, de la completitud que vendría a detener la dimensión procesual de la cadena significante o la polifonía ilimitada, radical, autista, de la letra gozada, tal como la concibe Jacques Lacan en el caso de James Joyce, por ejemplo: (S1…S1…S1…).

La letra, como pura materialidad “bi-locada” del significante, no hace cadena significante propiamente dicha (S1–S2), sino mera “lluvia” de Significantes Amos (S1…).

En este último contexto, el sujeto “parapsicótico” encuentra su coartada al identificarse con “eso” que le permitiría completar de modo imaginario el hueco del Otro primordial. El resultado final de dicha estratagema podría ser la llamada “emancipación alucinatoria”: el sujeto capturado por lo imaginario preespecular (esquizofrenias) o especular (paranoia), se constituye en testimonio viviente del goce absoluto y la omnipotencia del Otro, con los resultados catastróficos ya conocidos por la clínica de las psicosis.

El sujeto normal o normativizado en un discurso que hace lazo social (el sujeto neurótico-perverso con cierta funcionalidad o identidad civil), es aquel para quien ha funcionado el Nombre-del-Padre, entendido como Metáfora Paterna que permite el acceso al segundo tiempo lógico de la Represión Originaria (Urverdrängung), generador del deslinde tópico entre inconsciente-preconsciente-consciente. Por eso el primer Lacan escribe: “La castración quiere decir que es preciso que el goce sea rechazado para que pueda ser alcanzado en la escala invertida de la Ley del deseo”.

En las neurosis la castración se reprime (Verdrängung), en las perversiones la castración se reniega o desmiente (Verleugnung), y en las psicosis desencadenadas, es decir, en las psicosis no sinthomatizadas (no compensadas o no suplementadas), la castración como falta, inconsistencia o incompletitud en el Otro, se forcluye o repudia (Verwerfung).

La “locura” es constituyente (forclusión generalizada); la psicosis es algo constituido (psicosis desencadenada por forclusión del Nombre-del-Padre).

Las psicosis sinthomatizadas, ordinarias (Miller), enmascaradas, suplementadas o compensadas, son estructuralmente psicosis, pero sin las manifestaciones clínicas “espectaculares” que caracterizan a las psicosis clásicas conocidas como “Paranoia” y “Esquizofrenia”: trastornos del lenguaje, dislocaciones imaginarias o no constitución plena del esquema corporal y del cuerpo propio debido a problemas padecidos en la llamada Fase del Espejo, “empuje a la mujer”, alucinaciones, delirios, etcétera.

Las estructuras nosográficas en cuestión (neurosis, perversiones, psicosis desencadenadas… y “psicosis ordinarias” o suplementadas por un “sinthome”: Lacan, Jacques-Alain Miller) no son la misma cosa, aunque puedan eventualmente confundirse o solaparse.

De ahí la gran importancia del diagnóstico diferencial en las psicosis, pues de su valor y pertinencia dependerá la estrategia terapéutica, “la dirección de la cura” a seguir.

Armando Almánzar-Botello

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Agosto del 2007

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS BÁSICAS:

—Jacques Lacan. Seminario 3. Las Psicosis. Paidós, 1986.

—Jacques Lacan. Seminario 23. El Sinthome. Paidós, 2006

—Jacques-Alain Miller. Los signos del goce. Paidós, 1998.

—Jacques-Alain Miller y otros. La psicosis ordinaria. Paidós, 2003.

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JAMES JOYCE Y LA SUPLENCIA DEL SINTHOME (Fragmento)

Por Armando Almánzar-Botello

«[...] A propósito de la singular escritura de James Joyce —patente de un modo paradigmático en obras como Ulises y Finnegans Wake—, Jacques Lacan habla, en su Seminario XXIII El sinthome (Paidós, Buenos Aires 2008, página 21) de un cuarto nudo que viene a enlazar los redondeles R (Real), I (Imaginario) y S (Simbólico), los cuales, en el aparato psíquico de Joyce constituyen un falso nudo borromeo en el que lo Imaginario (el sentido y la imagen corporal) está suelto como efecto de una forclusión psicotizante del nombre del-padre.

»Con el expediente inventivo del “sinthome de su escritura artística”, el cual, de modo transmutante, ahonda en el original síntoma autista joyceano que consistía en gozar de la “letra como lluvia” y del “sinsentido” de la “lalangue” en el inconsciente real de los significantes amos sueltos, Joyce elabora y constituye una suplencia del nombre-del-padre, un enlazamiento cuaternario denominado por Lacan “sinthome borromeo”, síntoma “normalizador” o síntoma vinculante que le permitió al gran escritor irlandés hacer lazo social y evitar la locura [...]» Armando Almánzar-Botello (“Lacan y Joyce le sinthome”. Fragmento)

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Sábado, 2 de marzo de 2013

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AULLIDOS (Diferencias de lo Mismo)

Por Armando Almánzar-Botello

«Mirror on mirror mirrored is all the show» William Butler Yeats

«La técnica es la naturaleza misma, pues el animal técnico es una especie natural.» Jean-Luc Nancy

«Poppet! Puppet! Papanatas... Pap! Pappy!, papagalleó la infanta, poniéndose colorada. Pup! Pop! Poppy!, y se toqueteó coqueta la amapola. Poppycock! Y me sedujo por la labia...» Julián Ríos

«In the beginning was the pun» Samuel Beckett

A Gilles Deleuze; al poeta vedrinista dominicano Zacarías Espinal, in memoriam

A James Joyce, in memoriam

A Julián Ríos

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Y fue la incertidumbre ancla rota del beduino. Y fe la certidumbre alta nota del babuino. ¡Creo en Darwin! ¡Creo en Dios!

Inflamaba engreimiento su ventrículo cardíaco, arribista-sapo-en-viaje paradójico. En las tetas jugosas de Tiresias nutría ese (i)letrado la impostura: azogaba su escritura con los ecos de su espejo : : que asmático y quiasmático hurtaba los reflejos deslumbrantes de otro espejo. ¿Textual Puesta en Abismo? ¿Mitología o Ciencia?

—¡Así no más! ¡Así no más! ¡Así no más!

Los aullidos se extendieron. Hasta narrar un solo cuerpo desolado se extendieron... [Armando Almánzar-Botello, dixit, 1975]

(Por boca de aquel Sócrates caído, chupando con lujuria el cálamo sangriento, el andrógino Platón rememorando ahora escribe):

Y me habló aquella placa especular ya frutecida: —imagen radiográfica de un texto, osamenta fraudulenta y sombra informe de fonemas— asustando con mil voces la inocencia soñolienta de los pájaros...

—¡Así no más! ¡Así no más! ¡Así no más!

Ha perdido para siempre lo eterno de su aliento: ha borrado el paraíso de su alma polimática, por ilícito y voluble. Sin pensarlo ha convertido el gran poema de los cuerpos que devienen singulares animales siderales, polimorfos, metamorfos, el poema de la carne que palpita en el púlpito secreto de los pulpos, en aviesa mercancía consagrada por la gula de otro ego irregular, ciego adicto de sí mismo, gatuno, mercurial, mentidamente plural como este punto absorto que no cesa (•) delicuescente, banal, mudo, invertebrado...

«Cuidate» ahora tú demonio casi derruido –babilónico ídolo de tierra y excremento–, de la Furia originaria en la febril Tormenta, más lúcida y antigua que un calcado y torpe rito en ritmo invicto.

Potencia ignota azotará la vieja página del mundo, repitiendo turbulenta en la memoria y el olvido: ¡eso incierto que ahora vuelve a desflorar presencias núbiles!

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Junio de 1976-1988 (Texto retocado)

Ver el libro de Armando Almánzar Botello titulado: Francis Bacon, vuelve. Slaughterhouse’s crucifixion, Editora Ángeles de Fierro, San Francisco de Macorís, 2007, pág 36. República Dominicana.

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JOYCE Y EL ENIGMA DEL ZORRO (IV)

«Uno solo es responsable en la medida de su saber hacer. ¿Qué es el saber hacer? Es el arte, el artificio, lo que da al arte del que se es capaz un valor notable, porque no hay Otro del Otro que lleve a cabo el Juicio Final. [...]» Jacques Lacan. Seminario 23. “El Sinthome” (sobre James Joyce). Paidós, 2006, página 59.

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Adenda:

ESCRITURA LITORAL, FRONTERIZA

«Escritura no es tan solo mera escripción, ex-cripción o grafía... Entendemos por “letra”, en la vía abierta por Lacan, la materialidad pura del significante como semblante roto, cuando deja de aparecer en el registro de lo simbólico y se manifiesta en lo real imposible lacaniano, en la caída del decir analítico donde la palabra se revela por lo que oculta: vacío, goce y acontecimiento en los cuerpos; escritura litoral, dislocada, bilocada, entre la deflación del sentido y la pulsión vislumbrada en su dimensión real de sinsentido fáctico. Escritura y letra: testimonios paradójicos, fronterizos (Eugenio Trías, Jorge Alemán, Sergio Larriera) del encuentro del sujeto con lo Real imposible, en la errancia problemática del Ser...» Armando Almánzar-Botello

martes, 13 de mayo de 2025

CAZADOR DE PIEDRA Y ALGUNOS TRAZOS UNARIOS...

«A Lacan le interesa la caligrafía china como arte del trazo único, un trazo que siendo único se puede sin embargo reproducir. En la caligrafía china la grafía del trazo inscribe la singularidad de un gesto, gesto irreductible aunque constante que se distingue de la universalidad del significante. La caligrafía apuesta por juntar la universalidad del significante y la materialidad singular que alcanza al ser y su goce.» Araceli Fuentes García-Romero

«Yo también afino la memoria y su polvo, / medito los ecos, perfecciono la sombra: / espejo vacío del atardecer…» Armando Almánzar-Botello

«Otra espada veloz: un rumor de sí mismo en la penumbra… / y sangró frente a un espejo el otro samurái». A. Almánzar-Botello

CAZADOR DE PIEDRA

Por Armando Almánzar-Botello

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Criatura prodigiosa:

la piedra.

¿Quién dijo dura el agua,

recóndito animal maravilloso-

andrógino?

Quince ejemplares

como un arco de vigilia.

Quince luces tangibles de ausencia.

¿Quién dijo blanda el agua,

testimonio de grandeza —vacío—

depurado

arte?

Insólito fluir de permanencia:

Jardín de Ryoanji.

Piedras

(quince).

Arena: impasible germinante

Vía de lo extinto: ¿Nada?

Ahora subirá desde su arriba —desatado sentir

que vivifica—

animal maravilloso / paradójico

dragón alado:

la lluvia…

Incienso soja sopa miso

(Jardín japonés:

tangible vacío que retorna /

destello cegador /

indestruido…

Parque Botánico de Santo Domingo 1986).

Aletean las manos de Mamoru Matsunaga

en el recuerdo…

Pagoda gris bajo la lluvia.

Lo inasible dibuja una muchacha.

Un pez de plata inmóvil sorprendido en el estanque.

Arena

piedras

ideogramas.

Llueve…

Bosquecillo de bambú: brillan frías en los troncos /

gotas de agua

y letras enlazadas…

Arena

piedras

ideogramas.

Alguien dijo:

—La botella de sake—. ¡Arde

la memoria en la garganta!

Al fin / remota oscuridad / cae

la tinta sigilosa de la noche.

Neutra.

—Hondo el grito de la garza—

Desnudo resplandor bajo la lluvia…

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Poema tomado del libro: Francis Bacon, vuelve. Slaughterhouse’s Crucifixion, Editora Ángeles de Fierro, 2007, San Francisco de Macorís, República Dominicana. Santo Domingo. República Dominicana.

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HUMOR, ARTE DE LA SUPERFICIE, BRILLO DEL ACONTECIMIENTO

Por Gilles Deleuze

Esta aventura del humor, esta doble destitución de la altura y de la profundidad en provecho de la superficie es, en primer lugar, la aventura del sabio estoico. Pero, más tarde y ya en otro contexto, es también la del Zen: contra las profundidades brahamánicas y las alturas búdicas.

Los célebres problemas-pruebas, las preguntas-respuestas, los koan, demuestran lo absurdo de las significaciones, el sinsentido de las designaciones. El bastón es el instrumento universal, el señor de las preguntas; el Mimo y la consumición son la respuesta.

Devuelto a la superficie, el sabio descubre en ella los objetos/acontecimientos, comunicándose todos ellos en el vacío que constituye su substancia, el Aión, donde se dibujan y se desarrollan sin llenarlo jamás.

El acontecimiento es la identidad de la forma y del vacío. El acontecimiento no es el objeto en tanto que designado, sino el objeto como expresado o expresable, nunca presente, siempre ya pasado y aún por venir, como en Mallarmé, valedor de su propia ausencia o de su abolición, porque esta abolición (abdicatio) es precisamente su posición en el vacío como Acontecimiento puro (dedicatio). “Si tienes un bastón, dice el Zen, te doy uno, si no tienes, te lo quito” (…).

La negación no expresa ya nada negativo (…) En las artes del Zen se ve bien esto, no solo en el arte del dibujo, donde el pincel, dirigido por una muñeca no apoyada, equilibra la forma con el vacío, y distribuye las singularidades de un puro acontecimiento en series de tiradas fortuitas y de “líneas melenudas”, sino también en las artes del jardín, del arreglo floral o ikebana , de la ceremonia del té, del tiro con arco y del arte de la espada, donde “la floración del hierro” surge de una maravillosa vacuidad.

A través de las significaciones abolidas y las designaciones perdidas, el vacío es el lugar del sentido o del acontecimiento, los cuales se componen con su propio sinsentido, allí donde no queda más lugar que el lugar.

El vacío mismo es el elemento paradójico, el sinsentido de superficie, el punto aleatorio siempre desplazado de donde irradia el acontecimiento como sentido. “No hay aquí ciclo del nacimiento y la muerte del que sea necesario escapar, ni conocimiento supremo que alcanzar”.

El cielo vacío rechaza los más altos pensamientos del espíritu y a la vez los ciclos profundos de la naturaleza. Se trata menos de alcanzar lo inmediato que de determinar ese lugar donde lo inmediato se tiene “inmediatamente” como algo “no-por-alcanzar”: la superficie donde se hace el vacío, y todo acontecimiento con él, la frontera como el filo acerado de una espada o el hilo tendido del arco.

Así, pintar sin pintar, pensamiento como no-pensamiento, tiro que se convierte en no-tiro, hablar sin hablar: no lo inefable en lo alto o en lo profundo, sino esa frontera, esa superficie en la que el lenguaje deviene posible y, al hacerlo así , ya solo inspira una comunicación silenciosa inmediata, puesto que “algo” solo podría ser dicho resucitando todas las significaciones y designaciones mediatas abolidas… Gilles Deleuze: Breve fragmento de su libro titulado Lógica del sentido, Barral Editores, Barcelona, 1971, páginas 175, 176, 177

Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.

Blogs en los que figura el poema Cazador de Piedra:

Blog Cazador de Agua

Blog Otros Textos Mutantes

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VII

ESCENARIO

Un gato en el diván absorto en su apatía

lejano resplandece, sueña luz intermitente.

Hoy me pesa el vacío

sobre la mano que tiembla:

La página desierta emana su luz fría…

Pero entras tú quizás coronada de fonemas, y el brío

me libera del hielo cavilante

como estalla un oleaje por el cráneo y su tormenta.

Lentamente la tinta se despierta, insinúa tu misterio:

tras la seda oscurece cautelosa

del kimono tu entrepierna.

Obstinado,

ya dibujo tu silencio en la evidencia:

labios que sonríen la luz de tus espejos...

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VIII

CUERPO DE MUJER

Escribo pienso ardo.

Su cuerpo toco y me detengo:

¿abismo del final o tímido principio?

¿muerte o nacimiento?...

Verde Negro Blanco

Un seno que palpita resplandece

tras el biombo…

Afuera:

llueve olor a crisantemos:

jovial caligrafía del enigma...

Verde Blanco Negro

La Ceremonia del Té... las manos blancas…

Discreta vida de los cuencos.

Mirada luminosa que vierte su infinito...

Sereno el humo ardiente.

Nadie...

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Yo también afino la memoria y su polvo,

medito los ecos, perfecciono la sombra:

espejo vacío del atardecer…

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IDEOGRAMA

Ella entreabrió su kimono

tras el biombo,

y en la tarde plomiza,

la grulla alzó su vuelo.

Dibujo de Hokusai.

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VII, 1978; VIII, 1979; IX, Agosto de 1985; X, 2003

Cazador de agua y otros textos mutantes. Antología poética 1977-2002, Editora Nacional, 2003, Santo Domingo, República Dominicana

Blog Otros Textos Mutantes: “Fonemas de Oriente”

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DIEZ HAIKUS (IM)PERFECTOS

«Lo más real es la absoluta irrealidad de lo real... Sin embargo, resuena y resplandece aquí en la calle la irrefutable realidad del caminante... La “otra orilla” del Budismo es el aquí de nuestros actos, contemplados a la luz de una mirada diferente, que resulta ser de modo extraño la de nuestros ojos de todos los días, la de nuestros ojos de siempre... La paz de la otra calle es esta misma, en la que acontece nuestro ciego discurrir...». Armando Almánzar Botello: “Caminante”, 1999, en “Cazador de Agua”, Editora Nacional 2003

Por Armando Almánzar-Botello

Vacíos de mí…

Huyen luz por tus ojos,

mundos que piensan.

Penélope

Tenue llovizna:

En el portal de lumbre,

silencio bordas.

III

Arde su cuerpo.

El relámpago dice:

¡Besa lo eterno!

Sueña la luna.

Limpio seno desnudo,

mi pensamiento...

Miro silencio.

Pura brilla tu frente,

gotas de lluvia.

Haikú imperfecto

Ciudad laberinto:

Camino y camino,

y nunca me encuentro.

VII

Luz que se piensa.

Oscura la mirada,

en el estanque...

VIII

OM-nipotente:

Vacío lo sagrado,

es lo profano...

Cacofonía:

“Un no sé qué que queda”...

en el vacío.

Tonto Descartes.

No pienses: “luego existo”

¡Borda tu instante!

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HAIKUS PARA OLVIDO

«El haikú, en su extrema delgadez de sentido, se articula literalmente como escritura del vacío: trazado litoral entre lo real y lo simbólico.» © Armando Almánzar-Botello: “Entre un músico Tang y un jarro de Oaxaca”

«Cabalga un jinete hacia el enigma de sí mismo: Por la línea de fuga de la flecha el arquero y el blanco se disuelven...» © Armando Almánzar Botello: “Cazador de Agua”

Por Armando Almánzar-Botello

Al amigo Elvis Nicolás García, en modesto tributo a su inteligente sensibilidad

Río que vuelve.

No lo corta el cuchillo.

Luz del instante

Homenaje a Octavio

Árbol plantado.

Sin embargo es baile.

Paz del vacío...

Río perpetuo.

La otra orilla busqué:

Sol y mi sombra…

Resentimiento:

Podredumbre de nada

en el aliento...

Con las tijeras

Por el jardín caminas:

Mujer dormida...

Sin las tijeras

Por el jardín caminas:

Mujer despierta...

¡La primavera!

Un aire perfumado,

y puras letras...

¡La primavera!

Un aire perfumado:

Ideogramas...

El relámpago.

Aletazo de letras:

Un pájaro es luz.

Un relámpago.

Soledad en la noche.

Oscuro el haikú.

Casi amanece.

Aletazo de letras:

Un pájaro es luz.

Ya oscurece.

Dos latidos muy solos:

La luna y tú.

Alta la noche.

Un latido muy solo:

La luna y su luz.

Letras de insomnio.

Fulgor de libélulas,

en la cabaña.

Duele la luna.

Soledad en la cumbre.

Labra su espejo.

Brilla el insomnio.

Su libélula es letra,

en mi ventana.

Siente la noche.

Más alto que la luna,

su pensamiento.

Mira la luna.

Solo un saxo en la noche,

desnuda su Jazz.

Canta inasible

–ruiseñor del vacío–

pura eternidad.

Bebo en tu copa

–limpia vulva desnuda–

el vino de Dios.

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Otros blogs y enlaces que permiten el acceso a estos textos:

Fonemas de Oriente

Blog Cazador de Agua

Diez haihús (im)perfectos: Blog Cazador de Agua

Haikus para olvido: Blog Cazador de Agua

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EL HAIKU OCCIDENTAL

Por Fredesvinda Báez Santana y Armando Almánzar-Botello

No necesariamente el haiku occidental moderno debe tener “sabor oriental”.

Las virtudes máximas del nuevo haiku, tanto para Oriente como para Occidente, deben ser la concentración, la intensidad, el sentido de la brevedad y la captación instantánea y penetrante de ciertos hechos del espíritu, de la vida en la naturaleza o de la vida del hombre en los espacios y valores urbanos.

Los beatniks norteamericanos escribían haikus y eran devotos del Jazz de Charlie Parker, “Bird”, y de la libertad sexual moderna; además, vivían viajando de una ciudad a otra...

También, en el mismo Japón existió el haiku de temática urbana.

Por otra parte, hay casos en los que el poeta puede no seguir de una forma estricta la estructura silábica clásica 5/7/5.

Además de las traducciones de haikus clásicos con sabor oriental realizadas por dos grandes poetas mexicanos: José Juan Tablada (uno de los introductores y divulgadores del haiku en hispanoamérica) y el extraordinario Octavio Paz, una prueba de que los valores de concentración, intensidad y penetración son más fundamentales que la misma temática “japonesa” y la métrica estricta 5/7/5, la constituyen los excelentes haikus “atípicos” escritos por estos dos grandes poetas mexicanos.

Todo arte se encuentra en perpetua transformación.

El soneto mismo, como fórmula retórico-canónica de Occidente nos ofrece el testimonio de una evolución histórica.

Sin mencionar ahora las diferencias entre los sonetos de Dante y Petrarca y los sonetos de Calderón, Lope de Vega, Quevedo, el soneto isabelino, etc., los modernistas hispanoamericanos, por ejemplo, alteraron la secuencia y las medidas de los versos en el soneto.

En algunos casos se eliminó hasta la rima...

Finalmente, Octavio Paz rinde un homenaje a Quevedo (en sonetos transformados) que recibe el significativo nombre de “Homenaje y profanaciones”... Hoy en día otros poetas hacen algo parecido.

Creo que lo verdaderamente importante son los resultados... Algo similar ha venido pasando con el venerable haiku...

Febrero de 2011

Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.

Otros blogs en los que figura el poema Cazador de Piedra:

Blog Vetas. Revista Cultural

Blog Cazador de Agua

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BLOGS DE ARMANDO ALMÁNZAR-BOTELLO:

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sábado, 3 de mayo de 2025

LA PIEZA. Lo monstruoso que vendrá

«La relación simbólica que los seres humanos establecen en las llamadas sociedades primitivas o salvajes con la figura del animal como fuente de “beatitud”, proviene de tradiciones mágico-religiosas y protochamánicas muy elaboradas desde el período de los pueblos cazadores...» Armando Almánzar-Botello

Frantz Fanon

Por ARMANDO ALMÁNZAR-BOTELLO

A Frantz Fanon; James Welch; Thomas Mann; Isaac Bashevis Singer, in memoriam

A Wole Soyinka; a Ngũgĩ wa Thiong’o

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Los miembros de mi tribu te perseguían, te daban caza y te devoraban.

A pesar de tu fiereza tan temida, los tramperos de tu furia numinosa y errante, saltando en tropeles de arrebato y algazara, movidos casi siempre por la imperiosa necesidad de alimento —y en algunas ocasiones por el puro afán lascivo de sangre salutífera—, se tornaban fervorosos, temerarios y rapaces.

Te asediaban, trataban de aturdirte, y sus picas y flechas aguzadas —a pesar de tus gruñidos de dios enardecido en el furor sagrado de tu remota estirpe vigorosa—, certeras caían sobre ti como una pertinaz lluvia de muerte.

Se abalanzaban luego sobre la carne de tu cadáver, todavía palpitante, y se daba inicio a la cruenta y salvífica ceremonia…

Yo, sacerdote mayor de la Tribu de Cazadores, despierto ahora de un sueño abismal y convulsivo en el alba desgarrante que preludia una insólita y nueva jornada.

Copiosamente sudando todavía el sombrío fragor de mis visiones nocturnas, intento recuperarme de las terribles presencias de un mundo secreto entrevisto, de un más allá indestructible vislumbrado nuevamente por detrás de todos los límites profanos.

He soñado contigo anoche, y en la niebla rumorosa de trazos y de signos germinantes —epifanía en el follaje fosforescente de mi sueño—, aparecieron tus garras, tu cabeza hierática, tu boca ensangrentada, y con lentitud ritual me dijiste, sin mover los labios de tus fauces prodigiosas, que tú eras nuestro dios tutelar, salvador, apotropaico. Que viniste al mundo, pletórico de amor, solo a redimirnos de la muerte.

Por el sueño milagroso de la niebla, por la santa verdad de tu existencia que persiste, yo, este mismo día —en cumplimiento de mi sagrado mandato de chamán, de griot convocante que toca el tambor que evoca en el trance la memoria circular de todo lo acontecido, el indescifrado resplandor del origen—, te voy a consagrar de nuevo, ante el Consejo de Ancianos Venerables —con sus figuras ya casi fantasmales— como divinidad zoomorfa, como tótem protector de nuestra tribu en la zona más pobre del condado de Bronx, en la delirante y alucinada turbulencia de los nadie: callejones del estigma en la terrible y postmoderna urbe de Nueva York.

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Noviembre de 2013

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JAZZ (Enigma de otros cuerpos)

«Bellas mujeres negras...» Amiri Baraka (LeRoi Jones)

Por Armando Almánzar-Botello

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En el aura de tus manos

el mar es un retorno.

Lenta fluye como un pájaro la noche por la flauta,

y herido de una luz...

un saxo me desangra.

Absuelto de mi nombre en tu mirada inmóvil,

soy máscara de nadie,

limpio filo de silencio,

puro resplandor de una trompeta

en otro labio ardiendo.

Soplo ahora contra el muro de tu cuerpo

y me deslumbra,

el saxo con su rabia,

la gota de una tinta

oscura que te piensa,

el deseo inacabable de la Forma,

(¡frágil universo!)

esta lluvia de mi hambre por la página cayendo.

Futura luz la música de la memoria vuelve

mi aliento como el mar sobre tu desnudez

abierta.

Espesa la maleza en la gruta humedecida,

yo leo tu secreto,

te labro lentamente,

me pierdo entre tus verbos, balbuceos

y fonemas,

camino tu misterio con la lengua

bosque adentro...

La música te envuelve.

Toco tu silencio.

Y alguien narra con un saxo tu verdad,

oscuramente…

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Enero de 1985

Poema tomado del libro de la autoría de Armando Almánzar-Botello, titulado: Cazador de agua y otros textos mutantes. Antología poética 1977-2002, Editora Nacional, 2003, pp 23 y 24. Santo Domingo, República Dominicana.

AIMÉ CÉSAIRE «La Négritude»:

https://youtu.be/26mrO2NrHtc?si=a1RHBWA8UNPy0Jt0

EUROCENTRISMO, COLONIALISMO Y DESCOLONIZACIÓN:

https://youtu.be/uyykQ-Vhfu8?si=CFauvn4n-iYJ1rCJ

Otros blogs en los que figura este mismo texto:

Blog Cazador de Agua: http://tambordegriot.blogspot.com/2009/05/jazz.html,

Blog poeMARTES: http://mediaislapoemartes.blogspot.com/2007/11/poemartes-051.html

Blog Tambor de Griot: http://tamborgriot.blogspot.com/2009/09/jazz.html

[PDF] Antología de poetas - Inabima

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OTROS BLOGS DE ARMANDO ALMÁNZAR-BOTELLO:

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3) Sonny Rollins

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IMAGEN SUPERIOR

Frantz Fanon

lunes, 28 de abril de 2025

LA FAMILIA EN CRISIS (Modulaciones oníricas de la Utopía. ¿Adiós a la figura paterna?)

«Pienso en familias donde habría no solamente dos o tres madres, sin contar los padres [o las suplencias sinthomáticas del padre], sino en familias compuestas de 3 + n padres. Eso ya existe. Y actúa, además, en el inconsciente de las familias más “formales”. Si se toma seriamente en cuenta la complejidad ya efectiva de las relaciones parentales en las sociedades occidentales, se tiene una primera idea de la futura madeja.» Jacques Derrida

Por ARMANDO ALMÁNZAR-BOTELLO

A Jacques Lacan; a Jacques Derrida, in memoriam

A Élisabeth Roudinesco

A Michel Tort

A Narciso Isa Conde

A los malos hijos; ¡que Dios los bendiga!

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El nombre-del-padre, la función paterna y la metáfora disyuntiva-conjuntiva, elementos reguladores que operaban en el seno de la familia como instancias del logos separador-vinculador en su carácter de principio tradicional de autoridad en las sociedades androcéntricas occidentales (Élisabeth Roudinesco), han sido violentamente erosionados —proceso que se acelera a partir de una cierta etapa de la modernidad y de la postmodernidad—, por una racionalidad económica y cognitivo-instrumental que solo parece reconocer, como única o básica garantía del lazo social, del vínculo cultural o del nexo de convivencia, al poder económico-político hipostasiado, absolutizado, voluntarista, y al dominio tecnocientífico manipulador puesto al servicio de la hegemonía del gran capital. ¿Adiós a la figura paterna, por ingenua?

Como dice Michel Tort, debemos inventar o descubrir modos nuevos de funcionamiento eficaz de la paternidad en el contexto de las nuevas suplencias del nombre-del-padre exigidas por las transformadas estructuras de la sociedad.

Ello no implica, bajo ningún concepto, el transferir al mercado absolutizado, a la axiomática del capitalismo como instancia reguladora de lo social, todo el poder simbólico de la vieja figura paterna propia de las decadentes sociedades androcéntricas.

Debemos descubrir nuevas formas o instancias reguladoras en el orden simbólico que operen como mecanismos de vendaje de lo social, de síntesis disyuntiva/inclusiva. Debemos abocarnos a nuevas suplencias del nombre-del-padre.

Pero es preciso reconocer que ninguna sociedad funciona sin mecanismos de prohibición y de regulación, de “contrabandas” de limitación de la dispersión originaria de la “banda” de lo múltiple (Jacques Derrida), funciones de “marcaje” asignadas anteriormente a la figura clásica y omnipresente de la función paterna, al Nombre del Padre en su vertiente androcéntrica de vocación absolutista.

Paradójicamente, solo pensamientos polivalentes y complejos, alertados por el psicoanálisis freudo-lacaniano y por el marxismo —orientaciones tradicionalmente ligadas al llamado “sesgo falogocéntrico”—, pueden ofrecer las más afinadas capturas conceptuales de la mencionada crisis parental del androcentrismo y de las mutaciones que ya se perfilan en las estructuras familiares propias del mundo capitalista de Occidente.

Un catastrófico proceso de tribalización galopante y de promoción de lo que Jean Baudrillard denominaba “androginia metastásica”, se confunde con las seducciones perversas y los “metamorfismos” del Mercado, con la más mostruosa crisis de las estructuras de parentesco.

El riesgo, la peligrosidad de esta crisis, como bien lo señala Élisabeth Roudinesco, se puede medir en el esfuerzo desesperado de ciertos sectores de poder por restaurar una figura superyoica y perversa de “dios-padre”, mediante el abocamiento a nuevas formas de tiranía y culto a la personalidad, que pretenden rehabilitar viejos fantasmas dictatoriales, autoritarios y feroces. Paradójico intento de salvarnos del caos mediante un retorno supuestamente apotropaico y talismánico de lo monstruoso reprimido que vuelve, sigilosamente, transmutado en presunta instancia benéfica, salutífera y salvífica, convertido en aparente amuleto para exorcizar el desastre y salvar al orden social de su disolución.

Aclaramos que este fantasma del “padre-salvador” que retorna, es un complemento perfecto de la estructura criminal del psicobiopoder mítico y de la crisis misma que se pretende conjurar con una apelación desesperada al viejo autoritarismo.

De hecho, para superar en profundidad esta crisis se requiere de una nueva estructura familiar, permeada y regulada por una racionalidad activa que deje lugar a la desnudez del Acontecimiento, a la posibilidad “sanadora”, benéfica, de la coapropiación y la transapropiación (Ereignis: Heidegger).

El nuevo espacio familiar que germina hoy sobre las deterioradas instituciones patriarcales (viejas familias en crisis, ejército, iglesia, partidos políticos tradicionales, etcétera), permitiría, quizá, el encuentro efectivo con lo heterogéneo, el diálogo con la diferencia y el posible respeto positivo a la radical alteridad del otro. Se esperan, en un escenario de profundas transformaciones antropológicas, nuevas suplencias estabilizantes y sublimaciones sinthomáticas de los nombres-del-padre...

A través de una Verwindung-Andenken, pensar-actuar-rememorante, superador del Ge-Stell, entendido este último como estructura de imposición o dominación tecnológica (Heidegger), se prefigura el espacio de una nueva socialidad efectivamente dialógica en el horizonte de lo que Jacques Derrida concibe como “la democracia por venir”.

Derrida nos dice que, si bien la familia no es a-histórica, es una estructura matricial transhistórica que varía en su dinámica, su política y su estructura, pero conservando siempre cierta capacidad de producción/aniquilación de subjetividad.

Considera Derrida que frente a la presente decadencia del modelo familiar nuclear burgués, y con las posibilidades que ofrecen en su ambigüedad problemática las mismas tecnociencias (la genética molecular, la genómica, etcétera), debemos entender como algo inevitable el abrirse a nuevas estructuras parentales —por lo demás, ya en curso de articulación localizada—, con los pro y los contra que dicha apertura conlleva (Donna Haraway).

Esa inédita bisagra simbólica de una familia redefinida y reorientada en sus estrategias (É. Roudinesco, D. Haraway), operando como espacio simultáneamente conjuntivo y disyuntivo entre lo micro y lo macro político y social, debería promover la multiplicidad, el lazo trans-binario entre las partes y la dimensión creativa, democrática y multiforme de sus mecanismos de regulación, de sus instancias de “auto-eco-organización” (Edgar Morin).

Ello vendría a sustituir la lógica destructiva de la simple “apropiación” capitalista que aplasta y sumerge a la “otredad” en el agujero negro de la misma estructura familiar en crisis, o que solo reconoce y “respeta” en ese “otro” su poder adquisitivo en el seno de las relaciones de producción/distribución/consumo, su capacidad funcional de control y eficacia en el contexto de los poderes establecidos, su mera obediencia o subordinación a los poderes fácticos más mercuriales y ligados a la más cruda conveniencia economicista.

La familia, como aparato ideológico del Estado Capitalista en crisis, se manifiesta como una simple y perversa microempresa de promoción de la competencia, del mero cálculo de conveniencia entendido como prosecución prostitutiva de las estrategias de beneficio egoísta, y en muchas ocasiones, de simple goce retorcido y éticamente ilícito.

La ética no se reduce a la moral espuria de la conveniencia digitígrada.

La familia mutilada, tribalizada y pervertida por el biopoder capitalista, ha devenido desde hace largos años en espacio que fomenta la rivalidad y los celos (M. Foucault, D. Cooper, R. D. Laing, A. Esterson), el aprovechamiento ciegamente pragmático de la llamada “educación-formación-cultura”, e incita al consumo voraz de los diversos objetos del mundo entendidos en clave mercantil, hedonista y escaladora.

Las diversas instituciones del sistema capitalista “senil”, patológico, inhumano, constituyen, en mayor o menor grado y en sus protocolos internos de funcionamiento (como bien lo demostró en el pasado Siglo XX la psicohigiene y la psicología institucional de un José Bleger, por ejemplo), espacios proyectivos en los cuales los diversos sujetos-agentes efectúan procesos de producción y reparación simbólica de objetos y daños imaginarios, muchas veces vacíos de real significación macrosocial y de genuino valor para acrecentar las intensidades vitales de los sujetos.

Allí, repetimos, en este campo institucional atroz, los sujetos actúan mecanismos de reparación fantasmática de lesiones psicosociales; se proponen la adquisición de supuestas insignias ideales de poder en un territorio de violencia obtusa e improductiva, de obsolescencia programada cuya única finalidad es garantizar la permanencia del Orden más injusto y antidemocrático, orden productor de falsa alegría afirmativa, de meros valores reactivos, de tristeza y sufrimiento generalizados (J. Lacan, J. A. Miller).

No está demás recordar que dicho contexto institucional de ideología pseudofamiliarista extendida, de privilegios y grupismos-favoritismos, opera hoy como “territorialidad perversa y arcaica del artificio” (G. Deleuze) al servicio del gran capital financiero.

En dicho recinto “familiarista” estallado se exalta, con más fuerza que nunca, la grotesca y descarnada lucha por la vida en una “atmósfera difusa de odio renegado” y asignación caprichosa de roles, máscaras y papeles en función de los intereses del Poder más inicuo, mentiroso y genocida.

Los “bienes” que promueve la “familia-empresa” patológica tardomoderna, coinciden con la más trivial bisutería del Mercado, la misma que garantiza a los agentes de la Bolsa Cultural, cuyo Padre Ideal es Don Negocio, la “mascarada del goce” y del estatus en su vacua mostración de falsa cura.

La ausencia de genuina solidaridad, promovida estructuralmente por el sistema y sus agentes del poder político-económico, se tapona con un cinismo polimorfo y sus descaros múltiples, con el disimulo minucioso y mezquino de los motivos egotistas, “humaniteros” y pseudofilantrópicos de la acción, con el fetichismo tecnológico pueril que coloca al gadget tecnológico (junto al animal fetichizado y pseudoprotegido en sus derechos) en el lugar de “partner ideal” y gran Otro sin fisuras.

A esto se suma la vocación de gasto suntuario y de consumo conspicuo (T. B. Veblen) promovida por el aparato familiar para intentar la compensación artificial e inauténtica de las más profundas minusvalías y resentimientos psicosociales del sujeto (A. Adler), mas no para contribuir a su liberación en un nuevo proyecto convivencial (I. Illich) que permita, a través de un contrato de equidad y justicia social, la satisfacción de sus diversas e históricas necesidades concretas.

La familia tradicional decadente —lo que de ella queda en nuestro complejo mundo occidental—, castiga a sus miembros cuando se apartan de esos mandatos superyoicos del “¡goza!” fálico, del “principio de placer-principio de realidad”, verdaderos “imperativos hipotéticos”, cada vez más explícitos, de productividad como dominio, de eficiencia mercurial, de maximización de beneficios y reducción de los conflictos al “cero nirvánico” en nombre de la mayor de las violencias: la destrucción del sujeto simultáneamente único, múltiple, conflictivo-creativo, pensante, contradictorio y actuante.

En este patológico y confuso contexto de falsa democracia, el mero hecho de alcanzar el poder confiere al sujeto, supuestamente, autoridad ética e intelectual.

La maquinaria familiar, estructuralmente hablando (sin dudas que hay excepciones a esta norma), es hoy por hoy un simple negocio o contrato fraudulento regido por las leyes del Mercado y la ignominia política oportunista.

Las auténticas y necesarias jerarquías que deben existir en las estructuras familiares e institucionales, determinadas por criterios válidos de madurez cognitivo-afectiva integral y por auténtica “experiencia creativa” de sus miembros, establecidas por un capital simbólico adquirido con real esfuerzo, metabolizado y diferenciado al ritmo de una genuina asimilación y cuyos contenidos y beneficios se desean transferir por vías pluralistas, democráticas, no sometidas a la mera violencia espectacular, pragmático-egotista o simplemente mercantil, ceden ahora su lugar al establecimiento de jerarquías espurias, no basadas en la equidad, en la igualdad de oportunidades, en la justicia o en la multiplicidad convivencial, sino sustentadas en el mismo poder económico fanfarrón e hipostasiado que oprime a lo múltiple en el seno de la dimensión macroscópica de cierto contrato social.

Este espacio capitalista perverso de interacción y “sujetación” se descubre subordinado en última instancia a las reglas del capital glocal militar-financiero, con vocación de convertirse en Amo absoluto de la realidad planetaria criminalmente homogeneizada en su pseudodiferenciación espectacular.

Debemos resaltar el hecho de que lo apuntado anteriormente sobre la decadencia de una cierta manifestación histórica de la familia y de las estructuras sociales con las que ella guarda una relación compleja, “endo-exo-causal”, no constituye un simple problema moral sino una problemática de amplitud antropológica, de magnitud histórica, económico-política, jurídica, psicológica. Esa crisis debe ser analizada y enfrentada sociedad por sociedad, sin que esto excluya las alianzas coyunturales transversales o transvernáculas entre las llamadas fuerzas emergentes de vocación pluralista y radicalmente transformadora que se manifiestan biopolíticamente en el seno de las poblaciones (G. Deleuze. M. Foucault, G. Agamben).

El problema señalado no se enfrenta con una simple apelación a las buenas costumbres. No es asunto de un retorno a la supuesta dignidad folklórica de nuestros abuelos. Implica una multiplicidad de luchas que podrían expandirse desde la práctica programática de la desobediencia civil hasta la toma del poder y control efectivo de ciertos estamentos sensibles del Estado y de la sociedad civil popular, con miras a la transformación profunda de las estructuras simbólicas, tecnocientíficas, socioeconómicas y jurídico-políticas que codeterminan la crisis de las estructuras familiares del capitalismo y sus valores nihilistas reactivos…

Como hemos repetido en otros contextos de nuestras ingenuas o modestas reflexiones, se hace necesario un combate político que abarque un doble registro. Por un lado: la lucha popular, descentralizadora, de cara a la comunidad local y global, una lucha que intente construir una cierta neoautonomía relativa desde abajo, sustentable, abierta a múltiples formas de propiedad y gestión de los capitales económico, social y simbólico, y, por el otro: una lucha por redefinir el papel del Estado, por pensar u orientar sus vínculos con el funcionamiento —ya efectivo en muchos casos— de nuevas configuraciones familiares y macrosociales realmente saludables. Hablamos de un proceso de profunda renovación de las políticas públicas y privadas, orientado por la búsqueda de inéditas relaciones de producción y de nuevas y más solidarias modalidades de interacción entre los sujetos.

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2003