martes, 3 de marzo de 2015

ESCRIBIR/PUBLICAR. (Apuntes de pretensión psicoanalítica en torno al acto de escritura).

«En otro caso más común (inverso a la estrategia anterior), el yo, engolosinado consigo mismo,“publica” sin haber escrito verdaderamente. Confunde la escritura, la práctica transformativa de textos que disuelve y/o problematiza la compacidad mítica de lo imaginario, con la facticidad de la simple escripción, con el hecho trivial de transferir “intactos” a la superficie de la página sus desconocimientos, infatuaciones imaginarias y fantasmas de “sujeto que se supone sabe” (sujet supposé savoir): engreída ingenuidad de un balbuceo solipsista...». Armando Almánzar-Botello.
Francis Bacon. "Figura escribiendo reflejada en un espejo". 
Litografía. 1977.

M.C. Escher. "Naturaleza muerta con calle", 1937.

Por Armando Almánzar-Botello


Sueño con una prosa poética y clara de ritmo tan ligero y sutil, como el de finos pececillos moviéndose en el rubor del agua más diáfana, pero capaz también de respirar poderosamente buceando en las zonas abismales del ser, y de dar, en el oscuro mar del pensamiento, consistentes aletazos de cetáceo...

Y sueño también con la escritura del águila, con la prosa carnívora del tigre luminoso en la floresta, con el vuelo de la mariposa que traza con sus alas, en la blancura inmemorial de la página y su temblor atónito, la evidente maravilla escrita de la sabiduría recóndita...”. Armando Almánzar-Botello.


El acto de escritura, para el sujeto que lo consume (y hablo aquí del acto de escritura como Georges Bataille hablaba del acto de la carne) constituye una experiencia privilegiada de auto-expropiación.

Ese acto escritural encarna, en su amenazante ambigüedad problemática, una objetivación y un espaciamiento percibidos por el “yo” como castrantes, porque rompen con la presunta inmediatez de la consciencia, con la intimidad clausurada de la voz como órgano imaginario de apropiación.

En ese contexto, decía Octavio Paz a propósito de Stéphane Mallarmé: la negación parcial de “sí mismo” (a través de la escritura) es la condición previa a la erección de la obra.

Inversamente, por medio de la voz (foné), me presento (me represento) un saber inmediato como garantía de mi identidad, y que marco sintomáticamente bajo la especie de “lo propio”.

Ilusión trascendental de la experiencia de la “mismidad” en la voz: autonomía fantasmática de un “yo fuerte” no afectado por la “esquizia” (una suerte de disociación de la subjetividad relacionada con la Spaltung, con la división del sujeto, pero no exactamente igual a ella), la castración, la diferencia y la muerte.

La experiencia de la escritura, por el contrario, disuelve o problematiza todas las consistencias imaginarias del sujeto, todos los “puntos de almohadillado”, esos que Jacques Lacan denomina “points du capiton”, o puntos de la cadena significante en los que ésta detiene su movimiento para producir la ilusión necesaria de un sentido (Sinn), fijado como significación estable (Bedeutung).

Atravesado por la voluntad de hipostasiar o esencializar esos puntos de suspensión provisoria del deslizamiento significante, el sujeto gobernado por lo imaginario se empeña vanamente en erigir un Significado Trascendental fuera de texto.

Por ello, al jugarse con intensidad en la escritura, este sujeto realiza una especie de experiencia pavorosa de la desubjetivación y el descentramiento: se descubre, con más fuerza que en la oralidad, como ser de lenguaje, errancia perpetua, residuo en proceso, sujeto tachado y constituido por el significante que insiste.

Esta experiencia, degradada en fantasía de catástrofe, comanda la renuencia neurótica del “yo” a practicar la escritura realmente transformativa. De ahí la resistencia que le plantean al sujeto sus propios mecanismos yoicos de defensa, cuando desgarra en el acto de lecto-escritura las codificaciones y pretiles de seguridad convencionales.

En ciertos casos enigmáticos, el sujeto imprime unas variantes perversas al decurso de esta lógica: escribe en sentido fuerte, sí, se inscribe como errancia en el texto, desplaza la arrogancia y los límites de lo simbólico-tético, pero luego oculta lo escrito, borra el resplandor del gesto, escamotea la materialidad de la escripción exteriorizante (ex-cripción) que podría revelar la palpable división de su ser.

El hurto que hace el sujeto de SU PROPIA escritura, se traduce entonces en negativa a publicar lo ya escrito. Renuencia a realizar vínculo social a través de la circulación de su texto. El paradigma moderno de ese tipo de escritor lo fue Kafka, quien pidió a su albacea Max Brod la destrucción póstuma de toda su obra.

En otro caso más común (inverso a la estrategia anterior), el yo, engolosinado consigo mismo, “publica” sin haber escrito verdaderamente. Confunde la escritura, la práctica transformativa de textos que disuelve y/o problematiza la compacidad mítica de lo imaginario, con la facticidad de la simple escripción, con el hecho trivial de transferir “intactos” a la superficie de la página sus desconocimientos, infatuaciones imaginarias y fantasmas de “sujeto que se supone sabe” (sujet supposé savoir): engreída ingenuidad de un balbuceo solipsista.

Por las vías de lo que rigurosamente podemos llamar renegación perversa de la castración, borradura de la falta en el Otro que amenaza desde la “extimidad” del inconsciente, este “yo de la consistencia imaginaria” produce una escripción ideológica como espejo que lo suspende en la ilusión trascendental de la reapropiación (con plusvalía) del sí-mismo, en el juego especular y gratificante de la recepción gloriosa de "su" escrito...

Conducido por esta coartada al circuito intramundano producción-mercancía-consumo, el seudo-sujeto de la mala fe escritural (llamémosle así provisoriamente), utiliza lo que escribe como vehículo narcisista de autopromoción, como bálsamo de letras que recubre sus más hondas carencias y minusvalías psico-sociales (Adler), como objeto privilegiado en las luchas descarnadas de puro prestigio.

Prosiguen entonces, bajo formas canallas, renegadas (Verleugnung) y muchas veces abyectas, los resentimientos, rivalidades, rapiñas y envidias de clase.

No digo que la personalidad biográfica del sujeto deba considerarse ajena al proceso de producción de la obra, sino que esta personalidad, si de la obra como valor se trata, no “pasa intacta” a la superficie operante del texto y a su estratificación semiótica.

Como ya han señalado las reflexiones de Barhes, Sollers, Lotman, Meschonnic, Deleuze, Pareyson, Eco, Bousoño, etc; se requiere una suerte de contra-efectuación y objetivación de los fantasmas y accidentes que constituyen la formalidad primaria del yo empírico-biográfico, para desprender (polarizando esos elementos, interpretándolos y seleccionándolos) lo que Gilles Deleuze denomina la cuasi-causalidad de la obra como cuerpo erógeno y forma-sentido.

En esa dimensión meta-biográfica, el texto se afirma en su autonomía relativa. Se despliega en la superficie metafísica incorporal e impersonal del acontecimiento-sentido (Deleuze: Lógica del sentido) problematizando y “des-estrechando” el campo de lo simplemente biográfico-especular.

De ese modo el sujeto construye el “suspenso vital” que define a la formatividad (Pareyson) específica de un texto artístico.

Sólo bajo el estatuto de “resto”, el yo biográfico se insinúa en el espacio propio de la coherencia interna de la obra.

Correlativamente, el yo biográfico se ve imantado y modificado por el núcleo ardiente de la obra en curso (o ya articulada) en tanto que el sujeto de la escritura que de él se desprende para fundar el espacio virtual donde se despliega el texto, participa de una enunciación inconsciente y de la tensión contemplativa de una consciencia alterada que obligan a ese yo a reformular sus límites imaginarios, estrategias y protocolos mundanos…

Pero existe otro dispositivo de la mala fe que intenta borrar la transformación subjetiva y el descentramiento del sujeto producidos por el acto de auténtica escritura.

Aludimos al expediente perverso que se despliega en la voluntad de “acompañar demasiado lejos a la propia obra” después de articulada, negándole de un modo sintomático su relativa autonomía por medio del recurso a un metalenguaje obsesivo y vigilante, esgrimido en múltiples escenas, y que traduce, casi siempre, un oscuro deseo padecido de reapropiación narcisista del producto artístico-literario.

Este grupo está formado por los artistas que “se amarran” de modo irrevocable a la obra producida, en la espera de un retorno con usura del capital simbólico invertido en la maquinación muchas veces oportunista y cloacal de los signos que conforman su texto creador.

Bajo este paradigma se sitúan aquellos escritores que desean de modo compulsivo y vicario agotar imaginariamente las posibles recepciones de su obra; los que sueñan contemplar discretamente, ocultos tras las tumbas, el escenario luctuoso de su propio enterramiento…

Y ensayo artístico al fin éste “nuestro” escrito, aquí retorna lo que sólo es una fábula:

Aquella del perro narcisista que mirándose reflejado en el agua mansa de un río, se antoja en espejo del trozo de carne que en la boca suspende su compañero cristalino. Conociendo ese final peligroso de la fábula: la corriente del río arrastra la carne del otro… ¡que es la nuestra!, digamos bajo la máscara de un Esopo lacaniano y post-moderno: afirmo el compromiso con el texto en el juego del humor, la pérdida y la herida. Descubro en el reverso del espejo la trama o la escritura del Otro sin clemencia…

Dicho cuerpo simbólico (Lacan) permite, que ahí donde cae la carne de la fábula (esa que en castración y por la letra debe caer), se insinúe lo otro: la cumbre afirmativa del goce interdicto, inagotable, en el “texto sin linderos” del deseo. 

Pienso con Lacan (Kant avec Sade) en el Divino Marqués cuando escribo: la ética de un escritor se revela por la mayor o menor correspondencia oblicua entre lo que dice y lo que vive, por el empeño en imantar su vida con el núcleo ardiente de su obra.

¡Lo que no implica, necesariamente, actuar en forma literal y programática lo que de dicha obra pudiera representarse en un fingido y cínico “fuera de texto” configurado por la escena espectacular del mundo! Oscura genuflexión frente al Amo Capitalista...

De tal modo, publicar un escrito es patentizar, a través del trabajo semiótico y la escansión de la letra, que la muerte, el goce y la producción de sentido (Sinn), a partir del sinsentido de las “profundidades” (Untersinn), nos atrapan inevitablemente desde “adentro”.

La división “des-apropiante” nos afecta en el punto ciego y central de nuestro ser.

Debemos comprender, con Stéphane Mallarmé y con Fernando Pessoa, que si el sujeto artístico “escribe” y publica su texto, persigue, realiza, consuma, el más auténtico anonimato...

Aquí se alude a un anonimato atravesado y constituido por una socialidad no-mensurable ni codificada, la cual existe virtualmente más acá y más allá del Contrato Social como medida común. Anonimato que, por su carácter de “espacio potencial” (Winnicott), nos permite el ensayo, la elaboración de nuevas formas de ser y de vinculación creadora con el otro.

Se ha dicho de muy variadas formas: el único suicidio posible se produce tan sólo en la diáspora del lenguaje.

Publicar es entonces, como “dar-a-ver” ritual, arrojar a la “exterioridad” indiferente del mundo el desecho sin espejo que en verdad somos…



Diciembre de 1991


Ensayo publicado originalmente en Isla Abierta (diciembre de 1991), suplemento cultural dirigido por el poeta, músico y ensayista dominicano Manuel Rueda, y perteneciente al periódico Hoy.


Tomado del libro:
"Cazador de Agua y otros textos mutantes
(Antología poética personal 1977-2002)".
Editora Nacional, 2003, Santo Domingo, 
República Dominicana. Páginas 117-122

© Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.


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¡Tú, novo-hipócrita-lector!

"Hypocrite lecteur, — mon semblable, — mon frère!"
Charles Baudelaire

«A todos los grandes y laureados poetas contemporáneos que a mi pesar no gozan del aprecio estético y filosófico de mi pobre sensibilidad delicuescente, aunque sí de mi franciscana consideración humanitaria.» Armando Almánzar-Botello


Por Armando Almánzar-Botello

A Charles Bukowski, in memoriam 
--------------

¡Tú:
         novo-hipócrita-lector!

Viejo poeta in memoriam.
¡Libido-esquizo-tutti frutti
desnuda en shopping mall!

Con dolo un deleuze derritiendo en derrida
nihilismo no lúdico,

¡yerto!

cero-derribado, no pulpo ni pulpa,
no cuaja ni helado cuasi-polifónico.

                                                       Y cae,

tu gota semántica,
morfo-sintáctica,

tu soplo de nadie:
inodoro queriendo ser cosmos,
                                                       rizoma...
¡y nada!

La muerte... sí...
Strip-tease de la herida,
de tu vieja retórica griega y gregaria
                   me olvido.

Antillano-insular Don William del T®ópico.
Semi-monstruo tu letra.

¡Carnaval-frío-de-Cámara!

Almuerzo desnudo
                                  engreído

tu página:                dislocada,

¡rota!
           Allí donde finge mil dioses tu nada
colisionando hadrones.

Allá donde nada en adioses tu Dios
                                     con sabor a cadáver,
a pizza de pepperoni...

¿Adiós metafísica? ¿Ser-Bajtín-cibernético?

Y yo sin embargo a la Rosa la amo…





Octubre de 2011. (Texto ligeramente retocado).


© Armando Almánzar Botello. Santo Domingo, República Dominicana.


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lunes, 2 de marzo de 2015

Marioneta de Heinrich...

"Frente a la visión molar o sedentaria de la mujer como un operador del sistema falogocéntrico, Deleuze propone la mujer molecular o nómada como un proceso de devenir...". Rosi Braidotti.

 Hans Bellmer. La Poupée, 1936. Fotografía coloreada a mano.

Por Armando Almánzar-Botello

«C'est la mort — ou la morte... Ô délice! ô tourment!». 
Gérard de Nerval.

Satánico el erótico ventrílocuo 
nervio rojo del deseo
desnuda sobre sábanas la siente:

cautelosa en la inmanencia del
ventrículo... 

                       su sangre:
no... y... sí... 

                       diástole.../ sístole...

Y dramático su clítoris catártico,
lame, 

             lucha,
una música lo besa...
           combate...

Poco a poco en la penumbra
ya siniestra... ¡late!
                                  ¡gime! 

¡chilla!:
               peluda rata insomne con su hembra.
                                        Sí...
Entreabierto y babeando entero el Universo...

¡Hipomnémica-levógira
escritura contra muerte!:

no... y... sí... 
                        su himen del abismo,
lame, la música lo besa...
combate... 

                    dice:

Marioneta de Von Kleist
en la furia se levanta...

No... y... Sí... 
De nuevo la música la besa.
                    ¿No?


Apofático su clítoris catártico:
diástole....sístole / sístole....diástole.
                     ¿Sí?


¡Hipomnémica-dextrógira 
escritura contra muerte!:
                                           lame...

la música la besa...  gime... ¡sí!... ¡asííí!
combate... ¡aayy!...
                                  marioneta del abismo...
no... sí...
                    sí... nooooo...

¡Aaahhh! ¡Ooohhh! ¡Aaaaahhhhhh!

Oscura la Razón masturba monstruos...





Julio de 2010. (Texto ligeramente retocado).


© Armando Almánzar Botello. Santo Domingo, República Dominicana.


ADENDA. 25 de diciembre, 2013

Heinrich von Kleist. El goce, la muerte y el síntoma.

"Calzado con los altos coturnos de Shakespeare, un nuevo poeta alemán [Heinrich von Kleist] sale del anonimato con esta obra." Friedrich Nietzsche.

«El programado suicidio a dúo del gran escritor alemán Heinrich von Kleist, junto a su compañera de infortunio Henriette Vogel (obsérvense la relación especular y la relativa homofonía de los nombres), nos ofrece un vivo testimonio de la dimensión enigmática del desdoblamiento de la personalidad y de la vertiente catastrófica de la sexualidad como pulsión de muerte, aquí devenida en línea gélida de abolición autodestructiva sin retorno. Frente a la pulsión de muerte trágicamente encarnada y duplicada en la figura de una cierta modalidad de "femme fatale" («C'est la mort — ou la morte... Ô délice ! ô tourment!», nos diría Gérard de Nerval años después) el sujeto es una simple "marioneta irrisoria de la fatalidad". 

Esta experiencia siniestra del suicidio a dúo, profundamente erotizada, podría ser la revelación —como señala Gilles Deleuze en otro contexto similar a éste—, de un Teatro pasivo del infrasentido y el Horror padecidos, en su condición de cartografía pulsional contrapuesta al Teatro activo y artaudiano de la Crueldad, con la furia lúcida y la consciencia aplicada que caracterizan a este último.». Armando Almánzar-Botello. "¿Quién es quién si Dios hace Teatro? Heinrich von Kleist y el teatro de marionetas.", 1998. (Fragmento).

«Podríamos decir, en el contexto teórico lacaniano, que Pulsión de Vida y Pulsión de Muerte son dos facetas antagónicas y complementarias de toda Pulsión. La Libido es, simultáneamente, vida y muerte. La sexualidad siempre implica el horizonte de la muerte. Cuando la pulsión funciona en el Marco de la Homeostasis y el Principio del Placer, podría considerarse como pulsión de vida; cuando se manifiesta Más allá del Principio del Placer, se concibe como pulsión de muerte. Eros y Tánatos o Thanatos (categoría esta última que no utilizó nunca el mismo Freud como sinónimo de pulsión de muerte) son dos vertientes inseparables de la "energía" pulsional. Lacan consideraba que toda pulsión es de muerte. Sustituyó, además, el Modelo Freudiano del Goce como Descarga Pulsional que conduce al cero “0” de lo inerte o inanimado (Principio del Nirvana), por el Paradigma del Goce como Incremento de Tensión Más allá del Principio del Placer freudiano.» Armando Almánzar-Botello. "Introducción a la lectura de Jacques Lacan". (Fragmento).

«La verdad reprimida del hombre retorna en el "síntoma", en la "enfermedad" o en el "error". Merodear y explorar el diagrama de fuerzas que subtiende a estas tres últimas dimensiones de lo humano, es la "vía regia" (Freud) para entrar en un siempre renovado "proceso de verdad" (A. Badiou) como horizonte creativista y transformativo. 

La Gran Salud, de la que nos ofrece noticias la vida-obra de Friedrich Nietzsche y de tantos otros artistas y pensadores, consiste en observar la "enfermedad" desde el punto de vista de la "salud", y a ésta desde el punto de vista de la enfermedad, para producir, en un juego de perspectivas de valoración y apreciación, nuevos tablas axiológicas como efectos parciales de dicho proceso interminable de totalización-destotalización. 

Es un cierto racionalismo maniqueísta, empobrecedor, que detiene el movimiento complejo del Ser, el que crea de un modo artificial la contraposición absoluta entre "salud" y "enfermedad-entidad". 

Así como Sigmund Freud consideraba que el "delirio" es un proceso restitutivo de curación, la Gran Salud consiste en vivir el proceso salud-enfermedad como senda sinuosa reveladora de la problematicidad y la riqueza del Ser. 

La ideología higienista de la eficacia terapéutica, como voz de la "razón cognitivo-instrumental" mecanicista y cientificista, pretende aislar la presunta pureza del recinto de la Razón abstracta totalizante, absolutizada y finalitaria, de toda idea de "negatividad" y "exceso" no susceptible de totalización o cálculo.» Armando Almánzar-Botello. "Introducción a la lectura de Jacques Lacan". (Fragmento).



© Armando Almánzar Botello. Santo Domingo, República Dominicana.


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Salvador Dalí, "El Gran Masturbador", 1929.
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LOLITA. Poema confidencial y narrativo.


«No me hablen de la sabiduría de los ancianos...» 
T. S. Eliot.

«Háblenme de la sabiduría de los ancianos...»
Armando Almánzar-Botello.

HR Giger. "Biomecanoide", 1976.


Stanley Kubrick. Imagen de la película "Lolita", 1962, 
basada en la novela homónima de Vladimir Nabokov.

Por Armando Almánzar-Botello

Al poeta Víctor Villegas. In memoriam.


Sol semáforo de rojo te arde vulvas
la inconsciencia.
                             Una niña es un juguete de luz
para chupar/se…
                               De pronto,
se impacienta el sexo
loco
           y acelero…
¡Río-caballo desbocado!

Alucino flor extraña
que germina en una esquina
cegadora en el reflejo
de sus ojos transeúntes.

Con su luz hecha de ausencia me despoja
de mí mismo,
                         me detiene     me des-mira en el
olvido     me aniquila     me disuelve     me re-
inventa en su mirada…

                                       Suelto un pie     desacelero
sin poner fin a la chispa-corazón de los motores:
un vacío     un terror y su silencio     un anhelo
aleteando.
                     Risa loca “en el adentro”,
goteándome el aceite de la angustia
                                                             por la espera.


Su demanda de auto-stop me aniquila lo veloz.
Su niña apetecida me da el ser,
                                                      palabreando:

OK, yo voy al sur…
¿Usted también…
                                  (Punto y aparte).

Maquinal     felina     limpia,
recién salida de sus ojos,
                                            me desliza en el asiento
su belleza carnicera.
                          Relincho “por adentro” 
oliéndome
mi muerte.
                    Re-enciendo el automóvil y
a-sintáctico acelero.
                                   Salgo raudo y confundido 
                                   ciego
ardiendo     sin azogue     sin medida ni concierto 
lo que digo y encabalgo.
                                         Soy un loco     línea en fuga.
Y acelero
                    acelero     acelero.
Se me enredan sus palabras cableadas
con el miedo.
                         Y a su lado soy tumulto     soy silencio
carreteras…

En el filo de su aliento de pantera me desangro.
Y otro el pulso que le pienso
le florece por sus labios.
                                          ¡Piso el acelerador!
Zumbido de las bielas     sinfín de manivelas
corren correajes     gruñen engranajes     fluye la
energía     ácidos     aceites:
                                                ¡máquinas del cuerpo
y su relojería inclemente!
                                             Y recuerdo al Nabokov
de la niña fraseada     el demonio imprevisible de
Lolita     fraudulento…
                                            (Y en verdad que siento 
miedo.
              Pero ciego es el deseo).
Pienso y ábreme un dolor su cuchillo
                                                             de silencio.
Mi mente lo lamenta… ¡Pero ciego es el deseo!

Todo roto en mi propuesta balbuceo
en voces neutras
                             la oculta herida cruenta.
Rindo informe minucioso     loco     ardido
                     despiadado…
Fría escucha y su ausencia digitígrada
                                                                 desgárrame.
Dice un ¡No! a mi caricia.
Con sus labios esmaltados
a la carne turbulenta dice un ¡No!
y a mi propuesta.

Desordéname la rabia tinta o sangre y
los papeles. 
                      El libreto se termina.
Y acelero                                             acelero…

Mas su ojo de pantera mujer-niña y su alfabeto,
ya me huelen por la espuma el dolor y el
desconcierto.
                         Piso el acelerador:
¡zumbido de las bielas     sinfín de manivelas
corren correajes     gruñen engranajes     fluye la
energía     ácidos     aceites:
                                                máquinas del cuerpo
y su relojería inclemente!

Y banal veloz el viento nos enreda los conceptos,
cambia el curso del discurso
                                                
retoca el pensamiento.
Y la mano de una niña con la risa me despeina,
me alumbra y me re-arma,
                                            poco a poco reconcilia
los fragmentos de mi cuerpo.
                                               ¡Y la historia recomienza!

El abismo y las alturas devienen superficies,
carreteras y planicies…

                     Luego     en la penumbra
                   (flor violenta su entrepierna)
                       la escritura electrizada
                      de las uñas por la seda…

                        ¡Sí!
Digan lo que digan la edad es experiencia:
                        ¡Jo! 
¡Esta niña aquí en mis brazos!...

Su risa enloquecida resplandece por las páginas.



Versión de1999 © Armando Almánzar Botello. 
(Texto ligeramente retocado).


Poema tomado del libro
"Cazador de agua y otros textos mutantes.
(Antología poética personal 1977-2002)"
.
Editora Nacional, 2003, Santo Domingo. 
República Dominicana. Páginas 93-97.

© Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.


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domingo, 1 de marzo de 2015

Digresiones presurosas en torno a Karlheinz Stockhausen.

LA IDEA DE RUPTURA EN EL ARTE

                    Karlheinz Stockhausen. (1928-2007)

                                   Karlheinz Stockhausen                   

Por Armando Almánzar-Botello

A la memoria de mi padre, el poeta y jurista Servio Tulio Almánzar Frías, quien me inició en la apreciación de la música de los grandes maestros y en la apertura lúcida y ferviente a las posibilidades insólitas del arte.


Karlheinz Stockhausen es considerado por la crítica especializada, de forma casi unánime, como uno de los artistas más representativos de la fuerza innovadora que caracterizó al nuevo arte de la composición musical electrónica en el pasado Siglo XX.

Alex Ross, en su obra "El ruido eterno. Escuchar al siglo XX a través de su música", lo cataloga como una de las figuras más importantes de la denominada música vanguardista de Darmstadt y Colonia y como "el príncipe heredero del reino de la nueva música". (Seix Barral, 2009, página 487).

Conjuntamente con Luigi Nono, Bruno Maderna, Iannis Xenakis, John Cage, entre otros, constituye un ícono de la más revolucionaria sonoridad artística contemporánea.

En primer lugar no creo que la estrategia creadora de Karlheinz Stockhausen sea la misma en todo el trayecto de su actividad creadora como músico y compositor.

Evidentemente que la magnificencia de algunas de sus composiciones recuerda los gestos ampulosos de Wagner y la grandiosidad de cierto Beethoven, de cierto Mahler, y hasta la retórica musical del mismo Richard Strauss.

No deben escapar a nuestra valoración de Stockhausen los orígenes jazzísticos de sus primeras influencias y la presencia de Messiaen, Stravinsky, Schönberg, Webern, Hindemith, Varèse, Boulez… No hay creación a partir de la nada, todo se produce sobre las posibilidades de una tradición, aunque esta sea “la tradición de la ruptura” como la denomina Octavio Paz.

Stockhausen se convierte luego en precursor del Free Jazz y de cierto tipo de música Rock de vanguardia muy vigente en los años sesenta… The Beatles, en su famoso Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band (1967), asimilan parcialmente sus recursos electrónicos e incluyen la foto del gran músico alemán en la carátula de este álbum...

Lo repetimos: como creador, como gran artista musical del Siglo XX, Stockhausen no sale de la nada. “Detrás” de sus invenciones y su sensibilidad musical electrónica se encuentra la labor creadora de Pierre Schaeffer y Pierre Henry en el ámbito de la música concreta. Pero la estrategia creadora del músico alemán apunta en una dirección distinta: no pretende grabar sonidos “naturales” (gotas de agua, sonido de un tren, sonido del viento, ladrido de un perro, etc…) y luego tratarlos en el laboratorio, sino que, siguiendo a Meyer-Eppler y a Herbert Eimer intenta crear sonoridades totalmente artificiales que impliquen la ruptura con las sonoridades dadas por la naturaleza.

Stockhausen aspira a crear una música de laboratorio que se exprese en términos de moduladores de frecuencia, cámaras de resonancia, sintetizadores electrónicos de sonido, ruido blanco, vibraciones y “tonos sinusoidales”. Esto comporta una verdadera ruptura con la música que utiliza instrumentos tradicionales como son el violín, el piano, la trompeta, la flauta, etc.

No niego que Stockhausen realizara en algunas de sus obras síntesis entre instrumentos tradicionales, voces humanas y sonoridades maquínicas creadas en laboratorio, pero esta experiencia, en lugar de atenuar el valor de ruptura de sus creaciones, en muchos casos lo acentúa. Así ocurre con el “Canto de los adolescentes”, una de sus obras más extraordinarias. Aquí se mezclan voces humanas tratadas al modo de la música concreta, sonidos sinusoidales, ruidos blancos, etc. Verdadero aporte a una "Estética Cyborg" en el orden musical...

Cuando hablo de ruptura, me refiero, como lo hace Umberto Eco, estudioso del fenómeno de la música electrónica, a la ruptura con “las formas cerradas y clásicas de dirección unívoca”, no al abandono total de la forma o la tradición. Ello es prácticamente imposible: por eso existe una suerte de tradición de la misma ruptura.

¡Claro que el primero que rompe con ciertas estructuras cristalizadas en el campo de la música del siglo XX no es Stockhausen!, pero indudablemente representa un gran salto que puede inscribirse en la vanguardia musical, o si se quiere ser conservador, “en la retaguardia de la vanguardia”, como dice Roland Barthes en otro contexto.

Considero, conjuntamente con Umberto Eco, a propósito de la obra musical como actualización de un sistema de probabilidades, que la poética de la apertura, en disyunción o ruptura con el modelo clásico, si bien implica una cierta exploración de lo que anteriormente, desde otro sistema sonoro de referencia, se consideraba desorden, apunta de hecho a una constelación formal, a un mensaje musical organizado. (Umberto Eco. Obra Abierta, 1962).

No digo que las experiencias musicales de Stockhausen sean similares a las de John Cage en lo referente a la aleatoriedad, más acentuada en este último que en el primero. Digo simplemente que la música electrónica del siglo XX, llamada música electrónica académica, rompe de modo significativo con las estructuras y protocolos tradicionales de producción y recepción: barrocos, clásicos y románticos. No digo que Stockhausen no bebiera en la gran tradición de la música Occidental —también Oriental, con sus escalas fluctuantes—, esto sería absurdo afirmarlo; digo que se apropió de esa tradición y la transformó de un modo bastante radical.

Cuando Franz Joseph Haydn descubre lo que Alain Badiou denomina el "punto de vacío" del sistema contrapuntístico de la Música Barroca, realiza con su obra una suerte de “denominación” musical de ese vacío. Así surge el "Acontecimiento-Haydn" sobre el punto ciego de un sistema barroco que no conocía la armonía en sentido estricto sino el contrapunto. Esto es, según Badiou, una ruptura.

Cuando Beethoven supera la estructura clásica de la sinfonía y realiza en sus cuartetos y sonatas una transformación profunda de estas formas musicales para volverlas anticipaciones de cierto expresionismo musical que florecería en el siglo XX, realiza una ruptura, y a tal ruptura llamo belleza moderna avant la lettre…etcétera.

Lo que hay que tener bien claro es que ninguna de las nuevas formas supera en calidad o simplemente anula el valor estético de las obras anteriores, aunque sí suspende “la preceptiva académica que le pudo servir de sustentación” (Badiou).

Toda obra, por más radical y de ruptura que sea, se plantea implícitamente, siempre, como un ensanchamiento y enriquecimiento de nuestro campo perceptivo, de nuestros “perceptos y afectos”, como dicen Deleuze-Guattari.

Umberto Eco nos recuerda que la forma clásica de la sonata, por ejemplo, implica unos criterios de organización distintos a los de la música atonal-dodecafónica, en la que los principios de ruptura del esquema probabilístico son diferentes a los clásicos. Pero las nuevas formas vanguardistas no destruyen o invalidan estéticamente la dación de forma anterior.

Más que el serialismo integral, la música indeterminista de John Cage introduce —en mayor medida que el dodecafonismo, por supuesto—, una libertad y una presencia de lo aleatorio que, sin embargo, da origen siempre a nuevos “módulos de organización”.

No existe arte sin forma. Lo que existe es una diferencia entre "formas cerradas" de vocación absolutista, y “formas abiertas” que, en mayor o menor intensidad, dialogan de un modo orientado, dirigido, “parsimonioso”, con el caos, el ruido estocástico y lo aleatorio.

Cierto: nunca en la historia de la música el material sonoro se encontró tan sujeto a planificación o vigilancia estética multi-direccional como en la música electrónica. No obstante, con respecto a las expectativas del oído apegado a las formas tradicionales, barrocas, clásicas, y románticas, tanto a nivel armónico como melódico, esa sonoridad electrónica representa una ruptura radical. Y ello es todavía más cierto, si se toma en cuenta su posible hibridación con el orden de la música concreta y sus sonoridades naturales tratadas en laboratorio.

Cuando hablo de ruptura me refiero a las Vanguardias, esas manifestaciones que se iniciaron a principio del siglo XX y que históricamente son una puesta en cuestionamiento de la tradición propia del arte imitativo-ilusionista, cerrado, armonioso, de formas acabadas, estabilizadas.

Las vanguardias se oponían, con su voluntad experimentalista, al arte representativo, psicologista y naturalista, que olvida la naturaleza semiótica de su soporte guiado por una idea trascendental de la belleza. Representaban una crítica a la idea burguesa de la belleza. Aquí se inscriben, según las propias declaraciones del gran compositor en torno la naturaleza de su obra, la música y la personalidad de Stockhausen.

Karlheinz Stockhausen, un hombre que sólo vio “belleza y música” en las imágenes terribles de los aviones estrellándose contra las Torres Gemelas el 11 de septiembre de 2001. ¡Paradójico épater le bourgeois en pleno siglo XXI! ¿Ruptura Postmoderna, Nuevo Teatro de la Crueldad?

No niego los errores en que pudieron incurrir las viejas vanguardias, pero como dice Ihab Hassan, sus impulsos más radicales se preservan en la línea rizomática resistente que caracteriza a una cierta postmodernidad que “relee” en clave irónico-humorística y siniestra la Tradición Artística de Occidente, en la que ya se encuentra incluida la misma Vanguardia histórica.

Y comparto las tesis de Beckett, Lyotard, Kristeva, Lacan, Deleuze, Hassan, y tantos otros: la época actual y su desmesura, es más cónsona con una estética rota, una est/ética del horror sublime —no ascencional, no esencializado, sino abyecto en el sentido de Julia Kristeva: mixto—, que con los modelos de belleza cerrada, armónica o de formas con vocación apolínea.

Como bien señala el pensador dominicano Luis O. Brea Franco: nos aproximamos a esas formas clásicas de la belleza transidos de palpitante nostalgia…

La forma es un campo abierto de posibilidades. Lo informal, fuera de todo registro estético codificado, es la apertura a ese diálogo entre la forma y el caos en cuyo trayecto se descubren nuevas actualizaciones formales. Jacques Derrida hablaba, a propósito de la tradición de las rupturas, de una “conexión de interrupciones”…



Julio de 2011


Santo Domingo, República Dominicana.


© Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.


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LOS PARQUES DISCONTINUOS. Litoral de la vigilia para el siglo XXI

«The time of day or the density of the light / Adhering to the face keeps it / Lively and intact in a recurring wave / Of arrival. The soul establishes itself...». John Ashbery: Self-portrait in a convex mirror [«La hora del día o la densidad de la luz / Acoplándose a su rostro lo mantienen / enérgico, intacto, en onda recurrente / de llegada. El alma se reinstala...». John Ashbery: Autorretrato en espejo convexo]

«Se alude aquí a la diferencia existente entre la denominada forclusión restringida (“verwerfung” freudiana, relacionada con las psicosis extraordinarias o clásicas), forclusión generalizada (mera incompleción del Otro: “Todos somos locos”: Lacan dixit) y forclusión local o focalizada (propia de los llamados “fenómenos psicóticos transitorios” que se pueden presentar eventualmente en el contexto de las llamadas neurosis).» Armando Almánzar-Botello 


Por ARMANDO ALMÁNZAR-BOTELLO

     A Octavio Paz, Gilles Deleuze, John Ashbery, Jorge Luis Borges, Dashiell Hammett, Juan Carlos Onetti, Julio Cortázar, Joë Bousquet, Paul Delvaux, in memoriam 

     A Jacques-Alain Miller 
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Rotundo el sueño de una vida breve. Fluía niebla china escrita en treinta lenguas. Volvían galopantes por la línea ya sin miedo los tres parques nocturnos verdeando, incorporales, un recóndito naufragio del sentido allá en los álamos...

El hombre desolado cierra el libro,
sopla luz de pesadilla quedamente.

Borra cuando escribe y olvida en un relámpago,
el comercio falsamente misterioso con las letras:
cartografía ilícita de la carne, de la herida.

Alguien lee los periódicos, los dibujos humorísticos.
Rasga cauteloso una cerilla.
Entreabierta la evidencia, oscura una mujer destrenza miedo, ilumina con el humo
                         su ofrenda jeroglífica.

Él medita otra vez Nadie, inhalando su arrogancia.

Los chiquillos que jugaban en la hierba se han marchado. Ahora, 
solitario:
                   —asiduo pez de plata inmóvil—, 
relumbra en la cisterna el Universo... 

En el borde de la tarde, rota,
sonríe inexistente una muñeca.

La ciudad se ha transformado.
Un disparo retorna en la memoria.

El hombre, a través de su ventana, mira desde un sueño
el litoral de la vigilia...
                                           Húmedo jardín de joyas mágicas.

El banco del parque ahora es frío, de lógico metal
indiferente.
                       Contemplación activa de los cuerpos. 

La ritual procesión de la libido se refleja inmaculada
en el estanque.
                              Avanzan las parejas desnudas en la noche.
Insepultas. 
                  
El crucigrama estalla los bordes de la estatua.
Un síntoma es tumor del inconsciente.

Dialoga niebla por detrás de todo límite
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Arcanos del goce y el deseo.
                                                      Parques discontinuos de luciérnagas.
Arriba está el espejo, despierto: redondo vacío y su latido, 
sinceramente blanco.

La herida es humor de la inconsciencia.

A través de la ventana convulsa de la noche
bordea lentamente un hombre su agujero:
siniestra y sangrando cada estrella la locura...

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Agosto del 2010

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     1) Giorgio de Chirico. “La partida del amigo”, 1913

     2) Parque de luciérnagas en China Popular

     3) Paul Delvaux: “La entrada de la ciudad”, 1940


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¿Qué puede rota una mujer?

«Dying / is an art, like everything else. / I do it exceptionally well. I do it so it feels like hell. / I do it so it feels real. / I guess you could say I've a call...». (Fragment). Sylvia Plath, “Lady Lazarus”.
           
«Morir / es un arte como todo lo demás. / Yo sé hacerlo excepcionalmente bien. // Lo hago de modo tal que parece infernal. / Lo hago de modo tal que parece real. / Sospecho que podrán decir que es mi vocación...». (Fragmento). Sylvia Plath, “Señora Lázaro”.

        Paul Delvaux: Mujer ante el espejo, 1936. 

Por Armando Almánzar-Botello 


¿Qué puede rota una mujer en soledad llorando, 
si danza su temible verdad ante un espejo, si la escribe,

y la imagen de su madre con el humo persevera,
en volutas y desastres la circunda,
le usurpa en el recóndito vitral su pensamiento,


le impide sonreír su propia imagen
y vuelve lentamente su rostro un gris desierto?


¿Alcanzaría rota esa mujer su epifanía en el canto?

¿Podría ella esculpir su cuerpo /
alumbrando el gran vacío de su muerte /
con la letra?



Enero de 2010. (Texto ligeramente retocado).


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