sábado, 7 de abril de 2018

Petronilo y Marvina

Diálogo íntimo entre Petronilo Ánima y su esposa Marvina cazadores corporativos de agua producido en algún lugar de la monstruosa Megalópolis Transterráquea (MT), a mitad del siglo XXI.


Por Armando Almánzar-Botello

A Enrique Vila-Matas


     —Petronilo —dijo con lento susurro su esposa transgénica Marvina (híbrido de humano y mantis religiosa), que yacía desnuda junto al cazador de agua conectados ambos eróticamente al sistema domótico de Realidad Virtual—: ¿será cierto que Thomas Pynchon, supuestamente descriogenizado hace una semana, no existe ni existió nunca como escritor, que él también, en tanto que personalidad biográfica, es una ficción tecnológica más, producida por un cluster de computadoras alimentado por selectos grupos de scholars de las principales universidades de Estados Unidos? 

   Según dicen los artífices del nuboso rumor nanoinformático, ese grupo de cyberescritores —de una forma hipertextual, neoconspirativa, cuántico-tecnosatánica y ultrasecreta—, viene produciendo desde hace largos años la extraordinaria, oblicua y extensa narrativa borderline, peligrosamente híbrida y fronteriza, que atribuimos a ese ominoso fantasma todavía hoy denominado “Thomas Pynchon”. La foto de dicho enigmático narrador probable persona-invento corporativo, ilusorio letrado replicante que se sustrae al escrutinio del público lector, holograma o espectro tetradimensional de la escritura, nunca aparece ni apareció en la solapa de sus obras, y, aunque virtualmente Pynchon parece haber informado a los medios que fue alumno en Cornell University, hace largos años, de Vladimir Nabokov —santo pedófilo autor de Lolita y Pálido fuego—, el especialista en ajedrez y mariposas, el gran hombre de letras ruso que realizó en inglés sus más importantes obras literarias, dijo un día no recordar en absoluto el nombre de ningún Thomas Pynchon dentro de la lista de sus antiguos discípulos universitarios... Un enigma que permanece hoy como tal en el ámbito de las cyberpublicaciones rosa y del corazón. 

     Y pensar que un crítico judío-norteamericano, el viejo, lúcido y ya casi olvidado Harold Bloom —quien se atrevió a llamar a Miguel de Cervantes Saavedra o a William Shakespeare, ahora no recuerdo con exactitud, “el inventor de lo humano”—, declaró a Thomas Pynchon, ese gran simulacro del marketing y del spot publiciario, esa especie de genial cyborg trucado, ese monstruo discreto pero también omnipresente y omnisapiente, ese sujeto en proceso sin identidad fija y generador maquínico de textualidades conspiranoicas o enjambres de quimeras cibernéticas, como “una” figura central del canon de la narrativa estadounidense de todos los tiempos...

    —¡Bueeeenoo!, todo lo que mencionas es muy inquietante, Marvina; es algo “techno-unheimlich”, como dicen los cyberfreudianos —respondió a su esposa Petronilo Ánima mientras distraídamente le acariciaba el código de barras y la velluda vulva palpitante a esa extraña mujer de sexualidad insaciable—. Imagínate —continuó Petronilo— que el Premio Pulitzer dominicano Junot Díaz no existiera realmente como autor, y que su obra creativa se limitara a ser un simple experimento programado por el Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT), por la Agencia Central de Inteligencia de los Estados Unidos (CIA) o por la International Business Machine Corporation (IBM)... ¡Sería una cosa terrible para el orgullo literario y patriótico de la República Dominicana! ¿No te parece, mi amor?... 

    Por cierto, en su novela Bleeding Edge de 2013 (traducida al español como “Al límite”), Pynchon, el narrador de relatos puzzles-cajas negras, alude a las visitas que un grupo de sujetos psiquiátricos diagnosticados con el DSM (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders) como clínicamente “borderlines” o “fronterizos” —miembros de una supuesta Asociación Norteamericana de Personalidades Fronterizas—, realiza anualmente, con fines recreativos, a diferentes fronteras geográficas del mundo. Se trata, en apariencia, de contra-afectuar terapéuticamente la sintomatología borderline (el trastorno límite de la personalidad, nosológicamente situado entre la neurosis y la psicosis) visitando literalmente fronteras reales entre países... En el último viaje de la mencionada Asociación se incluye una visita, unheimlich y alucinante, a la frontera entre la República Dominicana y Haití: “una zona turbulenta con un karma melancólico”, tristeza y melancolía cuyos reales motivos no se mencionan en los “folletos turísticos” dominicanos, según dice el narrador. Cuando el buque utilizado por los turistas o viajeros borderlines, el Aristide Olt, entra en el puerto fronterizo de República Dominicana-Haití, la narración, apretadamente, se desplaza desde la Masacre del Perejil contra los haitianos, realizada por el viejo dictador dominicano Rafael L. Trujillo, hasta una pintoresca descripción del puerto de Manzanillo; desde el muelle de Pepillo Salcedo hasta el negocio inmobiliario en la zona; desde los yaniqueques y chimichurris de la culinaria callejera dominicana, hasta una consideración ético-psicológica sobre los “nativos” de esa región de la isla de Santo Domingo, supuestamente movidos por la avaricia en los negocios y por el deseo de “joder a los yanquis”; desde una referencia a la mamajuana, infusión alcohólica elaborada con raíces, cortezas de árboles y miembros de tortugas carey, una bebida o phármakon que se consume en Dominicana como afrodisíaco, hasta una escueta información sobre la santería y el vudú haitianos, que posibilitan la producción de brebajes mágicos destinados a ser ingeridos, con fines amorosos o inconfesables, por los habitantes domínico-haitianos de la zona, quienes, según el narrador de Bleeding Edge, hablan una mezcla de criollo haitiano y dialecto cibaeño... No falta en la descripción la proliferación de lianas en la “jungla”, lagartos y flamencos.... 

    El viaje de los borderlines de la novela de Pynchon recuerda el paseo de los esquizofrénicos narrado en el Malone muere de Samuel Beckett, pero cargado psicoanalíticamente con una dosis letal de maléfica leche... 

   Pynchon siempre ha pretendido explorar las más diversas realidades históricas construyendo máquinas deseantes y agenciamientos rizomáticos, utilizando metáforas tecnológicas que intentan conferir sentido a lo inexplicable —a los agujeros negros del Universo, de la historia, de la escritura y de la subjetividad—, trazando líneas de fuga desterritorializantes que revientan las localidades, los limes y preconceptos, abriendo con la imaginación y la potencia trópica la comarca de la incertidumbre por la que un sujeto fractalizado transita, explorando lo múltiple real y no domesticable por el buen sentido ni por el sentido común, atravesando los umbrales, muros, tabiques y baremos que deslindan y aseguran la identidad de los seres y las cosas en la topografía del mundo. 

     ”No obstante, la información que maneja Pynchon sobre la frontera entre Haití y la República Dominicana es ridículamente insuficiente, etnocéntrica y folklorcentrista; en algunas zonas carece hasta de verdadero sentido del humor. Aquí se percibe la imperturbable vocación yanqui de ofrecer fórmulas clave y recetas salvíficas para solucionar, curar o neutralizar hermético-cabalística, histérica, democrática, bulímico-anoréxica, obsesivo-compulsiva, originalísima, universalista, paranoico-esquizofrénica, vanguardista, rizomática, erudito-erótico-deportiva, ciberimperial, macro y micro-narratológica, lúdico-bélico-financiera y tecno-psico-biopolíticamente, los ecológicos, bizantínico-laberínticos problemas semiosférico-textuales de la mega-maquínico-deseante, multidimensional y compleja mundaneidad ampliada en su plano virtual de inmanencia consistente y molecular... ¡Viva la grandeza de Pynchon! Pero en efecto, todo lo relativo a la República Dominicana y a la República de Haití, prácticamente se puede hallar en una o dos páginas de la novela... 

     Marvina, por toda respuesta a lo dicho por Petronilo Ánima, emitió un intenso y enigmático zumbido erótico-animal, y tomando entre sus hábiles dedos posthumanos el flácido miembro sexual de Petronilo, pudo llevarlo, con oscuras e inefables caricias de mantis religiosa, al máximo grado de turgencia protésica y erección ergonómica. Al contemplar con sus ojos de fósforo el resultado palpable de sus libidinosas maniobras electrizantes, el engendro humanoide y femenino-transgénico, gimiendo como solo puede hacerlo un íncubo genético-experimental, montó lujuriosamente al desamparado cazador de agua que yacía tendido, meditando en ausencia —con la vigorosa y ondulante verga erecta en modo gigeriano y cefalópodo: tentáculo con ventosas biotecnológicamente retocado. 

   Como un yoguín tántrico que se abandona en silencio al pensamiento de la iluminación, Petronilo Ánima respiró boca arriba, al compás de la sinuosa Marvina, en el místico cybertálamo, nanoneobarroco y domótico-virtual... Y entonces, las bombas de agua y el sistema de captura cuántica emitieron el rumor inaugural de alarma.

Como aquel que percibe en el monótono devenir silencioso de la gris arena de los días la llegada ominosa de un instante decisivo y prefijado, abandoné de inmediato el resplandor hipnótico de la pantalla del computador y escuché el rumor de la Ciudad en mi sangre. Cerré los ojos un momento para abrirlos de pronto hacia otra luz, ya galopando con la fiebre de mi cuerpo en la resolución y el asombro. Temblaba el misterio en la clepsidra...

    En catástrofe la superficie topológica del texto: Con la intensidad y precisión necesarias para llegar al piso 125 en donde nos encontrábamos Marvina y yo haciendo el amor y equipados con nuestros dispositivos protésicos de ardiente audición infrasónico-erótica —casi suspendidos en el filo neutro del Acontecimiento, escuchamos con absoluta nitidez las vibraciones emitidas por el Afuera genético y turbulento, como si las voces de síntesis procedieran de múltiples drones dotados de nano-altoparlantes, esa tecnología de vuelo con poder de control telepático que ronda con persistencia, desde hace años, en torno a las viejas Torres semiderruidas de la zona periférica de la Megalópolis. 

   En este momento, mi mujer y yo tampoco descartamos la posibilidad de que las singularidades nómadas y los mensajes infrasemánticos surjan de un narrador neural indeterminado —cuarta persona del singular—, que atravesando los egos y la niebla de nuestra propia inconciencia cuántica, nos viene a ofrecer con impasibilidad la irrevocable noticia tremenda que dice la verdad de nuestra disolución: 

    —¡Los bárbaros, en alianza con los extraterrestres, ya “se” tomaron la Ciudad de Agua!




7 de octubre de 2015


Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.



ANEXO 2016



DELEUZE-GUATTARI, ANTI-EDIPO, BECKETT…

Por Armando Almánzar-Botello

«A ciertas “cabecitas buscadoras” les asiste la razón cuando manifiestan sus dudas con respecto al orificio por el que llegaron al mundo». A. Almánzar-Botello.

PREGUNTA: «En El Anti-Edipo, Gilles Deleuze dice como sigue: “Galería del paseo del esquizo, cuando los personajes de Beckett se deciden a salir”. ¿Será eso una forma del filósofo francés referirse a los rasgos esquizoides en El Innombrable?». Señor X

RESPUESTA: «No, Señor X, Gilles Deleuze y Felix Guattari no se refieren, en la zona específica que señala usted, a los “rasgos esquizoides” de “El innombrable”.

Paso a explicar el asunto brevemente, tomando como referencias el libro de Deleuze-Guattari “El Anti-Edipo. Capitalismo y esquizofrenia”, Barral Editores, Barcelona, 1974, y las obras de Samuel Beckett, “Molloy” y “Malone muere”, Alianza Editorial, Madrid, 1973.


El texto de Deleuze-Guattari, en español (traducción de Francisco Monge) dice realmente: 

“Comitiva del paseo del esquizo, cuando los personajes de Beckett se deciden a salir. En primer lugar hemos de ver cómo su propio andar variado es asimismo una máquina minuciosa…” Gilles Deleuze y Felix Guattari. “El Anti-Edipo. Capitalismo y Esquizofrenia”, Barral Editores, Barcelona, 1974, página 12. 

Cuando Deleuze-Guattari hablan de Beckett en el pasaje citado por el señor X, perteneciente al principio mismo del “Anti-Edipo”, los pensadores no se están refiriendo, como he dicho, a “El innombrable” de Beckett sino al paseo de los esquizos al final de la segunda novela de esa trilogía beckettiana constituida por “Molloy”, “Malone muere” y “El innombrable”. 

El paseo de los pacientes internos, como digo, se prepara en la zona final de la novela “Malone muere” donde se puede leer: 

“… Al grano. Una mañana Lemuel, habiéndose dirigido al salón antes de entrar en servicio, como exigía el reglamento, encontró, clavada en el tablón, una nota que le concernía. Grupo Lemuel, excursión a las Islas, si el tiempo lo permite, con la señora Pédale, salida 13 horas…” Samuel Beckett. “Malone muere”, Alianza Editorial, Madrid, 1973, página 151.

En el mismo párrafo del “Anti-Edipo” (página 12, en la edición Barral, 1974) Deleuze-Guattari se refieren a Beckett cuando mencionan las bicicletas y las bocinas; aluden a la madre y al nacimiento de Molloy, y citan la primera novela de la trilogía (“Molloy”), donde dice el personaje: 

“Hablar de bicicletas y de bocinas, qué descanso. Por desgracia, no es de esto de lo que tengo que hablar ahora, sino de la que me dio a luz, por el ojo del culo si mal no recuerdo. Primera vaina. Me limitaré, pues, a añadir que aproximadamente cada cien metros me detenía para descansar las piernas, tanto la sana como la enferma, y no solo las piernas, no solo las piernas”. Samuel Beckett, “Molloy”, Alianza Editorial-Lumen, Madrid, 1973, página 21. 


La referencia, en esta misma zona de “El Anti-Edipo” a “las piedras de succión” y al dispositivo maquínico que forman los bolsillos del abrigo de Molloy, sus manos, su boca y la circulación de las piedras, pertenece también a “Molloy”, no a “El innombrable”. 



Sería muy simplista pensar que toda la intención de Deleuze-Guattari al citar y aludir a estos textos de Beckett se reduce a presentar personajes esquizos como simples caracteres clínicos, psicológicos, de una novela realista tradicional. 



Tampoco se deben olvidar la crítica realizada en “El Anti-Edipo” a la concepción de la locura propia de la psiquiatría oficial (crítica hecha desde un punto de vista parcialmente colindante con la corriente antipsiquiátrica de Laing y Cooper, muy en boga en esa época) y el severo cuestionamiento al psicoanálisis institucionalizado. 



Solo se salvan para Deleuze-Guattari algunos aspectos del pensamiento de Jacques Lacan, como su planteamiento del objeto “a” en su condición de plus-de goce real…

El asunto aquí es un poco más complejo: Deleuze y Guattari están comenzando su obra “El Anti-Edipo. Capitalismo y Esquizofrenia”, utilizando citas y referencias a situaciones paradigmáticas en una cierta modernidad (las famosas “Memorias de mi enfermedad mental” de Daniel Paul Schreber, el “Lenz” de Büchner, “El Capital” de Marx, los textos de Freud, Artaud, Bataille, etc. etc.) que les permitirán definir el funcionamiento de lo que teorizan como “máquinas deseantes”, es decir, configuraciones libidinales en las cuales el Deseo establece conexiones transversales, síntesis disyuntivas y conjuntivas, cortes, acoplamientos de objetos parciales y de flujos (Cuerpo sin Órganos: CsO), posibilidades que definen una “operatividad deseante” que se manifiesta más allá de las oposiciones naturaleza/artificio, hombre/naturaleza, industria/phisis, sujeto/objeto, y que le permite al “sujeto procesual y esquizo” vivir o experimentar la naturaleza, lo real, lo social, el mundo, como un proceso de producción, engendramiento y auto-engendramiento:


“De suerte que todo es producción: producciones de producciones, de acciones y de pasiones; producciones de registros, de distribuciones y de anotaciones; producciones de consumos, de voluptuosidades, de angustias y de dolores…” Deleuze-Guattari, obra citada, página 13. 


Posteriormente, la categoría operativo-crítica de “máquina deseante” es sustituida en el pensamiento de Deleuze-Guattari, en “Mil mesetas”, por ejemplo, por otros conceptos como “rizoma”, “agenciamiento”, “dispositivo”, etc. etc. etc.



En Beckett la psicología estalla, y los personajes, en erosión hasta por las mutaciones constantes de sus nombres e identidades, efectúan un proceso que manifiesta la apertura escritural beckettiana a una dimensión de la subjetividad-mundaneidad que nos habla de un sujeto real reventado, roto, pero tenaz (“cabezas buscadoras”), en exploración constante de un universo acéntrico, fragmentado, desarticulado, del cual han desaparecido los valores metafísicos estabilizantes, la ontopología (copertenencia ontológica, ahistórica, esencialista, entre el ser socio-cultural y un determinado territorio) y las funciones comunes de los elementos práctico-instrumentales . 



Los universos creativos de Beckett remiten a una suerte de realidad fictiva en catástrofe, constituyen auténticas escrituras del desastre (Blanchot), que implican una puesta en verdadero abismo de la subjetividad-mundaneidad y de la lecto-escritura textual aseguradora. 



Deconstrucción de codificaciones semióticas, narrativas, estéticas, ideológicas, más que simple saga o periplo habitual de los actantes, tal como se presentan estos en los textos narrativos “estabilizados” a los cuales está acostumbrado el lector común. 



29 de junio de 2013


© Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.

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sábado, 24 de febrero de 2018

Pensar de verdad nunca es algo cómodo

BREVE TEXTO INVITADO

René Magritte: La Mémoire, 1944


Por Fredes Báez Santana 



El problema es que no todos podemos pensar.

Pensar verdaderamente implica un desarreglo de nuestros patrones cognitivos y un arriesgado reordenamiento de nuestros datos, estados emotivos e informaciones.

En ocasiones llamamos “pensar” al hecho simple de reproducir automáticamente lugares comunes en el plano existencial e ideológico. Pero no hay nada más difícil que pensar más allá de las convenciones y de los prejuicios socio-culturales e históricos. Para hacerlo de un modo realmente productivo, enriquecedor, transformativo, que abra horizontes y nuevas posibilidades de vida, necesitamos partir de una masa crítica de conocimientos previos que nos sirven de referencia para que, al transformarlos, podamos ejercer una genuina función de pensamiento.

Pensar, reitero, no es simplemente reproducir ideas ya existentes. Es desbordar, guiados por un método y una disciplina, el horizonte y los límites de lo dado, de lo conocido, de lo convencional.

Muchos creen que el otro piensa cuando reproduce en su “cogitación” los mediocres lugares comunes de nuestro pobre “sentido común”, cuando lo que dice satisface nuestras pobres expectativas.

Hay una especie de “astucia de la estupidez” que nos hace creer que estamos pensando cuando realmente solo vomitamos las ideas que los demás esperan de nosotros.

No existe pensamiento auténticamente profundo sin riesgo de transgresión, de locura o de extravío.

Mas tampoco puede haber pensamiento trascendente sin la debida instrucción.

La “intuición” es muy importante, pero no es suficiente para trascender lo inmediato de las simples evidencias y abrir el sujeto a la riqueza laberíntica del concepto. 


Sábado, 24 de febrero de 2018


© Fredes Báez Santana. Santo Domingo, República Dominicana.


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1) https://almanzarbatalla.blogspot.com/2015/09/filosofica-escritura-impertinente-texto.html

2) https://almanzarbatalla.blogspot.com/2015/10/papilla-estelar-2.html

3) https://almanzarbatalla.blogspot.com/2016/04/grados-en-la-escala-de-la-desnudez-que.html


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viernes, 29 de diciembre de 2017

Mujer desnuda en fuga... (Deleuziana 28)

«...Una vida solo contiene entidades virtuales. Está hecha de virtualidades, acontecimientos, singularidades. Lo que se denomina virtual no es algo que carece de realidad sino que, siguiendo el plan que le da su propia realidad [plano consistente y trascendental de inmanencia], se compromete en un proceso de actualización...». Gilles Deleuze
                                  

Por Armando Almánzar-Botello

A Gilles Deleuze, a Jacques Lacan, a Jorge Luis Borges, a Oliverio Girondo, a Jacques DerridaIn Memoriam

A María Kodama, con gran admiración y respeto.


...Cuando toco el borde ígneo de la roca inconcebible 
que se llama realidad, si me acosa de improviso el gran enigma de una vida que me hace despertar a solo un punto del colapso, 

edifico una semántica muralla protectora, un bastión helicoidal 
de preguntas laberínticas, un pretil de sintaxis convulsiva; 

erijo muros de conceptos que me ayudan a poner a raya lo real: 
carente de sentido su imposible, negro agujero blanco del desastre silencioso, cauteloso, o gotean la sorpresa indiscernible contingencia en mi fáctico decir. 

Al mismo tiempo que los diques contextuales me rezuman (intervalos permeables, paragramas) personajes conceptuales palpitando eso loco y singular que no hay en “yo” cerrado en “sí”

“uno” puede vislumbrar con brío el sinsentido, la múltiple innombrable caricia de lo tíquicoinsólita radiancia que (in)móvil acontece, 
atópica verbal infinitiva, o en gruñido sicalíptico de andrógino gerundio, (im)presencia metonímica que traza consistencia 
por el plano a-semántico inmanente, otro mismo que descubro 
aquí en mi lengua por tu vulva, 
fluyendo Borges tigre, cuasi-trascendental. 

Dicho se pre-individual, neutro, vertiginosamente viaja 

por las líneas de fuga mutación y sobrevuelo que nómadas prosiguen, 
                        más allá de la persona
muy después del crujido deleuziano de los cuerpos 
                              con sus causas

la finita o breve ontología del viaje infinito 
del Amor, 
                  ese que alumbra
inviolablemente roto,

virtual seriatura de órganos y orgasmos, 
caligráfica y arácnida pulsión tan catastrófica, 
la que gira por el borde ciegamente y ahora toca 

—partículas y ondas colapsando

en mi cuántica y absorta negra puerta su Real... 




© 2011 (texto retocado)



© Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.

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https://almanzarbatalla.blogspot.com/search?q=sinthome

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domingo, 17 de diciembre de 2017

La muerte publica sin haber escrito... (Nota muy breve)

«¡Platón nunca robó ni plagió los pensamientos de Sócrates! Los re-inscribió —a través de un acto genial y prodigioso de escritura anagramática, transformativa— en nuevos decursos teoréticos complejos, inéditos, re-inventándose a sí mismo y re-enunciando el decir de su maestro en homenaje a la memoria imperecedera de este. Sócrates deviene así, como lo dirían Gilles Deleuze y Felix Guattari, un personaje conceptual de Platón.». Armando Almánzar-Botello

«La oposición del sueño a la vigilia, ¿no es también una representación de la metafísica? Y ¿qué debe ser el sueño, qué debe ser la escritura si, como ahora sabemos, se puede soñar escribiendo? ¿Y si la escena del sueño siempre es una escena de escritura?». Jacques Derrida

                         Jacques-Louis David: La muerte de Sócrates, 1787                    

Por Armando Almánzar-Botello


El gran Sócrates fue conocido, en el ámbito de los filósofos griegos antiguos, con el sobrenombre de “El que no escribe”.

Sócrates consideraba que la escritura era una técnica de simple archivo y registro que hacía correr el albur a los filósofos de verse apartados, peligrosamente, del reino puro del “logos” donde se vinculan de un modo natural, espontáneo, inmediato, la foné y las ideas, la voz y lo trascendental del pensamiento...

Sin embargo, los Diálogos de Platón vienen a ser la genial transcripción del pensamiento socrático al registro de la escritura como “hypomneme” —copia “subalterna”, duplicado mimético, pseudo-memoria o simple registro de huellas—, diferente de la “mneme” primordial —entendida como memoria viva del logos que se manifiesta en la íntima calidez de la oralidad dialógica.

¿Inventó Platón a Sócrates o Sócrates inventó a Platón? Desde un punto de vista socrático estricto, en el que se valore la mneme logocéntrica por encima de la escritura como hypomneme, acontece sin duda lo segundo. Visto el problema desde la perspectiva inversa, podemos decir que la escritura anagramático-paragramática del texto platónico transforma al autor de los Diálogos en re-creador de la “palabra viva” de Sócrates.

Sobre los problemas definidos por las complejas relaciones que podrían vincular el pensamiento de Sócrates con la voz, la escritura, el archivo, la memoria y el texto platónico —situados en su justo contexto histórico-cultural—, el gran pensador y polígrafo judío-francés Jacques Derrida nos ha legado hermosas páginas, lúcidas y literariamente memorables.

A la fecha, sabemos del pensamiento de Sócrates gracias a la escritura poético-filosófica de Platón. No obstante, ¡Platón nunca se robó ni plagió los pensamientos de Sócrates! Los re-inscribió —a través de un acto genial y prodigioso de escritura transformativa— en nuevos decursos teoréticos complejos, inéditos, re-inventándose a sí mismo y re-enunciando el decir de su maestro en homenaje a la memoria imperecedera de este. Sócrates deviene así, como lo dirían Gilles Deleuze y Felix Guattari, un personaje conceptual de Platón.

Sócrates, habiendo pensado en el sentido más fuerte del término “pensar”, publicó sus ideas a través de la oralidad y “escribió” solo por medio de su alumno Platón... He aquí un modelo paradigmático de invención retroactivanachträglichkeit, après-coup...

Pasaron los días, los años, los siglos, y en el vano fragor del hedonismo que define a la trivial actividad pseudocreativa característica del hombre adocenado de nuestros días postmodernos —criatura simultáneamente individualista y gregaria, vanidosa y servil ante los poderes económicos y políticos que gobiernan sin pudor en los peores mundos espirituales posibles—, cualquier astuto gañán “literado”, pícaro rapaz o mediocre guerrero de las ideas, sin pensar ni escribir con sentido profundo ni auténtico brío, paradójicamente publica, publica, publica...

Hoy proclama y declara y difunde, divulga y escupe insulsa la muerte su letra de nadie, su trazo de nada...


25 de agosto 2014  


© Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.

Otro texto, en este mismo blog, relacionado con la presente entrada:

Blog Otros Textos Mutantes: https://almanzarbatalla.blogspot.com/2015/08/hay-sueno-en-la-vigilia-yo-vigilia-en.html

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sábado, 18 de noviembre de 2017

Porfirio Rubirosa, Román Gubern, Harry Belafonte y François Rabelais. (Texto-divertimento)

Cum Grano Salis

Y allí donde locamente yo esperaba, ingenuo lacaniano silvestre y fervoroso, encontrar la mención de mi propio nombre —o por lo menos, con mayor seriedad hablando, el nombre del gran psiquiatra dominicano don Antonio Zaglul, o el de un brillante psicólogo también de nuestro país, graduado en Bélgica bajo el magisterio de Antoine Vergote y verdadero especialista en Jacques Lacan, como lo es el doctor Huberto Bogaert García, la referencia a Dominicana en torno al tema psicoanalítico del pene y el falo es nada más y nada menos que una donde se alude a nuestro Porfirio Rubirosa, analíticamente autorizado por el tamaño descomunal de su miembro viril... 

¡Sí!, debemos trabajar más por la sana proyección internacional de nuestros más genuinos valores.


FOTOMONTAJE. A la izquierda: Porfirio Rubirosa, como jugador de polo. A la derecha, de arriba hacia abajo: Román Gubern, Harry Belafonte y François Rabelais.



Por Armando Almánzar-Botello

     I

JACQUES LACAN, PORFIRIO RUBIROSA, ROMÁN GUBERN Y HARRY BELAFONTE

En algún lugar de su libro El eros electrónico, Román Gubern, lúcido escritor español reconocido desde hace largos años por sus investigaciones y estimulantes trabajos sobre los “mass-media”, menciona la relación existente entre voyeurismo, pulsión escoptofílica o escópica —tal como la concibe el psicoanalista francés Jacques Lacan—, y la dimensión electrónico-cibernética de la libido en el mundo postmoderno.

Hace varios años, mientras muy entusiasmado leía yo ese pasaje del referido texto, evocaba con nostalgia mis lejanas conversaciones sobre temas del mismo tenor –producidas al final de los años setenta– con nuestro desaparecido y lúcido amigo el siempre recordado intelectual dominicano Humberto Frías, y reflexionaba sobre la casi inexistente posibilidad de que en la bibliografía nacional aparecieran regularmente libros como el de Gubern, pensador que, si bien no es filósofo “punta” de la envergadura de un Eugenio Trías, un Tristram Engelhardt, una Donna Haraway o un Jean-Luc Nancy, por lo menos se muestra muy coherente (desde hace unos cincuenta años) en sus conceptualizaciones sobre diversos fenómenos y mutaciones del mundo telemediático, tecnológico y cultural contemporáneo.

Deploraba yo de modo íntimo, mientras leía al gran especialista español en comunicación audio-visual, nuestra relativa indigencia local como país en el orden de la crítica cultural trascendente, y el gran desconocimiento de que son objeto nuestros mejores pensadores y artistas.

Monologaba interiormente yo así, con gran tristeza: —¡Cuándo verdaderamente serán reconocidas, en el concierto bibliográfico internacional, las obras de grandes dominicanos como Pedro Henríquez Ureña, Juan Bosch, Manuel del Cabral, Osvaldo García de la Concha, Antonio Fernández Spencer, Marcio Veloz Maggiolo, Freddy Gatón Arce, Manuel Rueda, Aida Cartagena Portalatín, Pedro Peix, Luis O. Brea Franco, Andrés L. Mateo, Ángela Hernández, Cayo Claudio Espinal, Diógenes Céspedes, Bruno Rosario Candelier, Soledad Álvarez, Odalís G. Pérez, etc., con la misma frecuencia y el mismo grado de reverencia con que son estudiadas y citadas las obras, por ejemplo, de Jorge Luis Borges, Gabriel García Márquez, Jacques Lacan, Octavio Paz, Sylvia Plath, Umberto Eco, Simone de Beauvoir, Fernando Savater, José Lezama Lima, Edward Said, Eugenio Trías, Julia Kristeva, Harold Bloom, Mario Vargas Llosa, Adrienne Rich o Gilles Deleuze! ¡Cuándo se escribirán en nuestro país cultural obras teóricas como las de Román Gubern, por lo menos! ¡Cuándo romperemos verdaderamente con la insularidad creativa en el ámbito de la literatura y el pensamiento!

Aunque ya el destacado narrador, ensayista, poeta y diplomático dominicano Pedro Vergés había recibido dos merecidos y resonantes premios literarios en España, en el momento en que me formulaba tan dramáticos interrogantes sobre la proyección transvernácula de los grandes autores dominicanos, todavía nuestros Alexis Gómez Rosa, José Mármol, León Félix Batista, Jorge Piña y Junot Díaz no habían obtenido el gran reconocimiento internacional del que hoy por hoy son legítimos beneficiarios en su condición de creadores artísticos de primera fila y magnitud...

Cuál no sería mi asombro, mi sorpresa, mi estupor, cuando enredado todavía en la bruma de mis cavilaciones nacionalistas, antropológico-vernáculas, leí “casualmente”, en el mencionado libro del teórico español, justo debajo de la definición que ofrece Gubern sobre la pulsión escópica en Lacan y las diferencias psicoanalíticas entre “falo” y “pene”, que una de las vergas más grandes del mundo, junto a la de Harry Belafonte, el famoso cantante jamaiquino de música popular, era la del diplomático y playboy dominicano Porfirio Rubirosa…

Entonces, recuperándome de mi sorpresa e indignación pensé: —¡Oh Dios mío, hace largos años que somos famosos en el Universo y yo no lo sabía; ya saltamos al escenario global de la cultura con la garrocha grande, grande!

El inmenso, inconmensurable y vigoroso éxito cosmológico que “Rubi” cosechó en su prodigiosa vida pulsional, deportiva y diplomática, solo puede lastimar a políticos menos dotados que él...

Y proseguí leyendo a Román Gubern con gran entusiasmo viril y patriótico...


Octubre de 2012 (Texto retocado).

© Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.

     II


TRIPLE MORAL EN ESPEJO CONVEXO...

Por Armando Almánzar-Botello

François Rabelais era en efecto muy anticlerical...

La primera traducción íntegra al español, minuciosamente anotada, de su obra Gargantúa y Pantagruel (Gargantúa, Editorial Juventud, Barcelona, 1972; Pantagruel, Editorial Juventud, Barcelona, 1976), fue realizada, a partir del francés antiguo, por el médico, cirujano y escritor catalán Dr. Antonio García-Díe-Miralles de Imperial (1913–1979).

Aunque toda traducción de una obra literaria es histórica y el texto de llegada está inevitablemente “contaminado” por el contexto cultural y el Zeitgeist del sujeto traductor, no creemos que, hasta la fecha presente, ninguna otra versión haya alcanzado los niveles de calidad ofrecidos por el trabajo del distinguido médico, cirujano y erudito catalán.

Dicha versión consta de dos volúmenes, como hemos dicho, y su texto fue establecido a partir de las ediciones de Lyon (1535) y Amsterdam (1669).

En el famoso capítulo XV (páginas 130-137, tomo II, Pantagruel, ob. cit.), Rabelais dice con gran humor, por boca de su personaje Panurgo y a propósito de la construcción de las murallas de París:

«[…] No se lo digáis a nadie y os lo enseñaré —contestó Panurgo—. He notado que las cricas de folgar de las mujeres de este país andan más baratas que las piedras. Que si virgos no los hay, muy apetitosas son las entrepiernas de las viudas solteras. Por lo tanto, se podrían construir con esto las murallas, ordenándolas en buena simetría arquitectónica; se podrían poner las cricas más grandes en las primeras filas; luego, formando una pendiente, disponer las medianas, y, finalmente, las pequeñas madrigueras. Luego se haría un hermoso entretejimiento, a punta de diamante, como la torre de Bourges, con tantos erguidos bracamartes como hay en las braguetas claustrales […]».

Prosigue hablando el personaje sobre el valor doblemente defensivo de las murallas construidas así, ya que, según Panurgo, la falta de aseo de las “cricas” de las mujeres de París, convertiría a dichas murallas en invulnerables, por la poderosa fetidez característica de las entrepiernas femeniles parisinas... (Páginas 132-134, ob. cit.).

El tomo II, Pantagruel, incluye una interesante reflexión del Dr. Ramón Sarró titulada “Risa rabelaisiana y risa cervantina”, además de las magníficas presentaciones y notas de Antonio García-Díe-Miralles, el traductor de la obra completa Gargantúa y Pantagruel...

Es preciso recordar que si existe en la cultura francesa una figura paradigmática de un vigor literario similar o equivalente al de Miguel de Cervantes Saavedra en nuestra lengua, esa personalidad ejemplar es la de François Rabelais.

Un teórico y crítico de la estatura de Mijaíl Bajtín, en su obra La cultura popular en la Edad Media y en el Renacimiento, considera a Rabelais como uno de los espíritus más representativos de la literatura europea del siglo XVI. Un verdadero clásico.

No obstante, como andan ahora las cosas por efecto de cierto puritanismo de pacotilla que pretende, sintomáticamente, enmascarar con vanas letras y torpes medidas la naturaleza profunda de cierto malestar en la cultura, un texto como “Gargantúa y Pantagruel” podría hoy “caer bajo el hacha del juicio normativo”, y resultar censurado y prohibido en la República Dominicana del mismo modo en que lo ha sido el expendio de bebidas alcohólicas después de las doce de la noche.

Aducirían, los “inquisidores-legisladores”, la supuesta inmoralidad de dicho texto, su presunto carácter violento, machista y ofensivo contra la dignidad de las mujeres, y, probablemente, desestimarían su vulgar semantismo declarado intrascendente por esos doctores de la moral iluminada que ya preparan, ocultos en lo que Octavio Paz denominó la baja hipocresía y la guarida-ladronera de las tramas más inicuas, el nuevo Index Librorum Prohibitorum postmoderno, y las novísimas hogueras inquisitoriales y ejemplarizantes... ¡Jo!

¡Viles canallas comediantes!... ¡Ay Rabelais!

Frente al miserable puritanismo judeocristiano y la triple moral en espejo convexo, preferimos no mencionar los nombres de otros autores contemporáneos, nacionales y extranjeros...



Mayo de 2013


© Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.


Otro blog en el que figuran respectivas versiones de estos textos:

Blog Cazador de Aguahttp://cazadordeagua.blogspot.com/2013/05/cajon-de-cirugias-triple-moral-en.html

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El cantante jamaiquino Harry Belafonte, a diferencia de algunos neocolonialistas (incluidos muchos traidores a la patria, nacionales de la República Dominicana), de una forma notoria, militante, solidaria, estuvo en contra de la intervención militar norteamericana en Santo Domingo, acaecida en 1965. Esta injerencia gringa en nuestro territorio constituyó, para todo auténtico dominicano y para los latinoamericanos y caribeños enemigos de los imperialismos, una vergüenza y un oprobio contra los que había que luchar.



lunes, 13 de noviembre de 2017

VÁLVULA DE MÁQUINA SIN ÓRGANOS... (Homenaje a Antonin Artaud)

«El filósofo francés Gilles Deleuze, siguiendo los planteamientos de su coterráneo el poeta, actor, dramaturgo y pensador Antonin Artaud, entiende el Cuerpo sin Órganos (CsO) no como una simple ausencia de estos atributos orgánicos, sino como producción de un cuerpo metamórfico, transformativo, proliferante. Este cuerpo sin órganos, a diferencia del organismo como “silencio de los órganos” determinados, se define por la presencia actuante de órganos indeterminados, temporales y provisorios que se manifiestan en un juego metamórfico de intensidades que no debe ser confundido con la mera dinámica de la corporalidad anatomo-fisiológica y sus procesos de homeostasis orientados a la supervivencia». Armando Almánzar-Botello

                              
Por Armando Almánzar-Botello

(...húmeda entrepierna en ti tu luenga ele / el «clic clínico del clítoris» te pide loco lengua... / la «lalengua» limpia  en cunnilingus...)
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Boca: velluda válvula de uva oscura la vulva-ojo sin pudor tendida:

su mariposa negra es el goce aleteando. 

                                           Entreabierta.

Libó ella su libido lúcida, honda y suya en él hasta lo éxtimo: 

                              lirio desnudo trashumante... 

Sagrada boca de mujer con avidez temblando mundos. 

Allí: Saliva. Sangre. Labios. / Dientes. Goce. Lágrimas.              

                                             ¡Aullidos!

La esculpe y la despierta él en su decir ya para siempre. 

La escribe y la toca él hasta el hueso y el silencio. Ella, 

solo respiraba enrarecida por su aire.

Oculto el Se impersonal en el poema. Dijo.

Nocturna sangre simulacro en otro cuerpo transferida

                       –infarto ciego en lo semántico–

turbulencia prosódica de venas palpitando, multiplicada ella, locas, 

muchachas rizomáticas.                                        

                                          ¡Danzan!

Voy, ahora vuelvo, te sueño el ritmo y en tu página, 

ella escribo nuevamente: 

alumbro con mi soplo tus retornos pulsionales...

Robada es nube al corazón

si humedecido en labios nombra 

un dios que silencioso en tu secreto cielo escribe pájaros...

¡Ay, latidos capilares del sentido indecidible! 

Narra desde un borde aquel evento inescrutable que fue nada.

Versos rotos trabajados por las noches con un marro luminoso en mi siniestra...

¡Solo míos para ti!

                                    ¿Recuerdas?

¡Oh, tú, distópico esplendor!

Mutante duplicada en el espejo de la tinta, fruta roja oscura 

del deseo que respira impertérrito demencia.

Vegetación nocturna... 

                                                               ¡Habla!

                              Y no temas tu arrogancia, 

                                niña en órgano sensible 

                                   oculto en el exceso: 

hay “lalengua” en ele luenga de la letra intersticial que te florece de tu Eso entre los bivalvos labios, / paradójico tentáculo húmedo-retráctil que vibra creciendo melodía por los bordes: / bordes que se besan y los beso y los límenes la ele palpitante los desborda... / secreto silencioso germinar de la semilla .../          

                           Y algunos dioses mercuriales 

                                        también roban...

(...húmeda entrepierna en ti tu luenga ele / el «clic clínico del clítoris» te pide loco lengua... / la «lalengua» limpia  en cunnilingus...)           

     Con violencia de molusco para siempre hija del mar,

                en tu asombro de gruta logocéntrico penetro...

         ¡Tú: (de)sagrada indeleble tinta neutra, laberíntica furia 

                                   de lo andrógino...!


Octubre de 2010


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sábado, 11 de noviembre de 2017

Delgadez de sentido en el instante. (Fragmento)

«...mil pequeños sepelios de silencio, / gusanos nihilistas reptando por el miedo, / la extensión dolorosa y palpitante del desastre...» Armando Almánzar-Botello: Caída del sueño del ángel (Fragmento)

René Magritte: La memoria, 1948

Por Armando Almánzar-Botello


Resentido rumor la raíz de tu letra: 
tu palabra no es mar, ni danza en la noche desnuda con el viento; 
no respira en el Ser claroscuro en el Tiempo.

Tu decir no es la Tierra que habla generosa 
con las manos abiertas; 
tu escritura no es cielo de centellas semánticas 
vibrando pensamientos:

Turbia espuma es tan solo tu lenguaje de olvido a orillas de la muerte...

Si deseas lo intenso,
debe arder con silencio tu lengua en abismo el don del Poema,

entrecomillado el Ego, solo un “Se” incorporal sin persona la fuga o la línea del viaje... 

Y así, taciturno, abolido tu nombre, ojo ausente de Mundos, oír el Retorno sosegado en el vértigo y fundar Permanencia...



Septiembre de 1979, Delgadez de sentido en el instante. (Fragmento). © 1979 Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.


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