sábado, 28 de octubre de 2023

PALO ENSEBADO (La cucaña, el axis mundi, el potomitan)

     «¡Hace varios años, para dar nombre aquí en Santo Domingo a una inédita y modesta revista binacional de cultura que juntos proyectábamos lanzar a la luz, un amigo de nacionalidad haitiana deseó soslayar el de “Axis mundi” (nombre por mí propuesto y correspondiente a una ilustre categoría occidental), para dar firme, dura y fervorosa prioridad al de “Potomitan” (ritual “poste central” o “poste medianero”, en la religión sincrética vudú de la República de Haití)... ¿Insólita y reveladora excentricidad de vocación avasallante en el ámbito insular? ¿Sospechoso, irrisorio y larvado gran delirio de presunción? ¿Compensación de graves injusticias históricas y etnocéntricas, de minusvalías orgánicas y psicosociales? Lúdicamente yo propuse “Palo ensebado”, juego típico de la República Dominicana correspondiente a la “cucaña" española... ¡pero no!» Armando Almánzar-Botello

         Por Armando Almánzar-Botello

A la memoria del gran poeta, ensayista
y músico dominicano Manuel Rueda,
fundador del Movimiento Pluralista

Al gran poeta Alexis Gómez Rosa,
quien creyó en este poema y lo puso
ante su espejo

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                 Hay tropos que son trapos y tripas 

                        de otros cuerpos.                            

      Trivial y derrotada sórdida escritura...        

       ¡Tan gastada, premiada y chuleada!

       Tropel de torpes tropas para tratos 

                           con patronos  

                            y con ratas…                                                                

       El poema no es morada sino simple     

                             pasarrato

    ahorro en el (gl)osa(u)rio cibernético...                                                                       

              ¿Y qué resulta sacro ahora?

                               ¡Nada!                                                                           

        Que viva la belleza muy antigua 

                          que disfraza

                 la vergüenza del origen...

        Rutas rotas de los ritos sin retorno.

           ¡Y tantas tontas putas lógicas!                                                                                          

  No [hay] misterios de Eleusis en el texto:

    ¡Poe(rra)tas pedagógicas que chillan    

                 patronatos del Vacío

             poli-est/ético-dismorfos!   

                                                         

                          Falsamente solidarios,      

                      presumidos:

          Burdos bardos de Comparsa

            con  bacantes pervertidas.                                                 

               ¡Políticos! ¡Banqueros!                          

              ¿El Ánima o el Ánimus?    

     Macro-ego-alevosía enmascarada 

                        de amapolas: 

             ¡Locuaces turbias muertes!

  Ya no hay surrealismo... sino su realismo    

                                  ralo.

 Farmacia y barbería con su letra latrocinio

                     sin alcohol lustral... 

             Por Dios, payaso: ¡asepsia!

   Eres loro sin el logos picoteando ciego 

                               al mito.

                    Artesanías genéticas 

                de un monstruo-laberinto: 

              el Mercado y sus Congresos...

                              ¡Pero no!                                                          

       Mitocondrias presumidas en manos 

               de tecnócratas retóricos.                                                               

        ¡Ácratas carajos del patíbulo-poema 

                            periodístico!

                              ¡Pero no!                                                                     

                       «Hypocrite lecteur 

                       —mon semblable— 

                              mon frère!»

       Perdida fuente Mnemosine de lámparas   

                              absortas.

                 Taíno rumor Cacibajagua. 

                   Uvas vulvas vulnerables

      brillando sin designio puro sáfico licor 

              en el espejo de otros labios.     

                ¡Turbulencia de una copa 

            muy oscura de su luz la poesía! 


                 Axis Mundi en la palabra 

       los palacios y burdeles de princesas

                           didascálicas.

                   Verga-luz Potomitan:

    ¡tan falsamente ontológica en la trampa

                  del mito t(anto)-lógico!... 

                                   ¡Ja!                                                                                                

                                         ¡Tam! ¡Tam! ¡Tam!                                                                           

      También tambores con su muerte:

       Componenda fiduciaria su delirio 

                         de striptease 

               tan poético el Comercio. 


     Hay un fuego metafísico rondando 

                             por el Bar:

 Taciturna la pista de baile vacío el corazón    

                         es un desierto. 

                 ¡Pero las luces danzan! 

                  Nesti, Dudu, Yo, Suleika:

                                            Degas.

            Matisse, Oviedo, Picasso, Tovar...  

           Y el incendio sicalíptico deviene    

                            Apocalipsis.

                 Llama viva del Paráclito... 

              «Goces, descubrimientos...»

                              De pronto:                                                                 

                    —¡Horror! ¡La Policía! 

  ¿Yo también Poeta en tiempos de miseria?    

                                     ¡Jo! 

                   ¿Soy el nuevo Hölderlin 

                 de un falso Nuevo Orden?                    

                     Camarero, por favor:

                ¡Otra copa de abstinencia!

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Diciembre de 2010. (Texto retocado)

Blog Otros Textos Mutantes. Sábado, 25 de febrero de 2017

© Armando Almánzar Botello. Santo Domingo, República Dominicana. Reservados todos los derechos de autor.

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Adendas:

USOS LITERARIOS Y ARTÍSTICOS DEL JUEGO DE PALABRAS

     «Jacques Lacan ha mostrado que Joyce era un psicótico suplementado o compensado por una práctica singular de la escritura creativa, práctica que parte de una transformación artística del “síntoma autista” (symptôme), de la letra suelta y de la glosolalia meramente padecida, para convertir esos elementos en recursos formales, estilísticos y estéticos que hacen lazo social.» Armando Almánzar-Botello

     «Hay escondido en Raymond Roussel algo tan fuerte, tan siniestro y tan preñado de la oscuridad de los “espacios infinitos” que asustaban a Pascal, que uno siente la necesidad de algún tipo de equipo de protección cuando lo lee.» John Ashbery

     Por Armando Almánzar-Botello

     «In the beginning was the pun» Samuel Beckett
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     El juego de palabras, como sinthome lacaniano-joyceano, parte de un primer tiempo lógico del síntoma (symptôme) en el cual este se ofrece como síntoma autista. Se denomina “autista” por encarnar el puro goce de la letra sin lazo social, fuera de la convencional cadena significante que genera significados precisos, abstractos. El síntoma autista se encuentra ligado a la potencia disruptiva del neologismo.

     Cuando es trabajado sistemáticamente por cierta escritura, dicho síntoma autista (symptôme), como en el caso de James Joyce con su obra Finnegans Wake, puede llegar a constituirse en «sinthome» o suplencia del Nombre-del-Padre forcluido o repudiado.

     Así, lo que podría presentarse como una psicosis desencadenada en un sujeto particular, se constituye en psicosis ordinaria “textualizada”, sinthomatizada o compensada. Esta función se desarrolla independientemente del “valor estético” de la obra en su especificidad semiótica: problema propio de los campos de la poética, la hermenéutica y la crítica literaria.

     Lacan, Miller y otros analistas, hablan de la construcción de un Ego escritural de suplencia. La base de esta posibilidad se encuentra en lo que Lacan denomina “lalangue”, a entender como dimensión real del inconsciente basada en un “lenguaje” primordial, originario, anterior al deslinde entre “lengua” y “habla”, y sometido a los procesos primarios de "condensación" y “desplazamiento”.

     La “lalengua” se manifiesta en el sinsentido de la letra, en la pasión por el neologismo, en el juego homofónico de los significantes “brutos”.

     El inmenso Marcel Duchamp, bajo la influencia del genial escritor esquizo Raymond Roussel (Impresiones de África, Nuevas impresiones de África, Locus Solus, Cómo escribí algunos de mis libros) logra en El gran vidrio, en sus Proyectos, en Juegos de palabras, etcétera, integrar semióticamente la “lalangue” francesa al proceso de construcción de una parte significativa de su revolucionaria y enigmática obra plástica, de su crucial y extraordinario arte mixto y conceptual. No obstante, el uso que hace Duchamp del juego de palabras y de la escritura cifrada no reviste, aparentemente —como sí acontece, quizá, en el caso de Roussel—, el carácter de suplencia lacaniana del nombre-del-padre.

     Julio Cortázar intentó escenificar, en el capítulo 68 de Rayuela, algo emparentado con la generalización del sinthome en el Joyce de Finnegans Wake con su lluvia sintomática de “letras” (Lacan), utilizadas como recurso que, repetimos, busca hacer ‘lazo social’ a través de la invención artística (J. Lacan) supliendo los desajustes creados en el aparato psíquico del sujeto por el no funcionamiento, Verwerfung (Freud) o forclusión de la Metáfora Paterna.

     Dicho trabajo sobre la dimensión material del significante permite crear un “narcisismo” funcional de suplencia entendido como efecto de la constitución “ortopédica” del “Yo (Moi) Especular” a través de un acto singular de escritura. Dicho narcisismo implica una regulación o acotación de lo Imaginario desencadenado. (Jacques Lacan: Seminario 23, Le Sinthome).

     Evidentemente, Cortázar (gran lector de Joyce) realizó su acto de escritura bajo influencia, en este punto concreto, de James Joyce y de Lewis Carrol, de François Rabelais, de Antonin Artaud y de los poetas dadaístas y surrealistas, del César Vallejo de Trilce y del Oliverio Girondo de En la masmédula...

     Samuel Beckett, en su poema “Comment dire” (“What is the word”, en inglés; “Cómo decir”, en español), participa de un uso trágico-humorístico y desgarrado del lenguaje, uso que si bien no reviste por necesidad el carácter de suplencia de una forclusión del nombre-del-padre, de sinthome lacaniano estabilizador, no por ello deja de ofrecer el testimonio de una forma de lidiar con el “vaciamiento catastrófico de la significación”, con la experiencia trágica de un precipicio ontológico que, al ser bordeado por la “escritura cuasiglosolálica de la locura”, constituye y revela lo infundamentado de todo intento radical de aproximarse, por medio de la letra litoral en su materialidad fónica, a-semántica o a-significante, a la decadencia y a la vejez como antesala del abismo, al sinsentido de la muerte, a la ausencia de sentido de lo real imposible… al sentido balbuceante, siempre frágil y provisorio, de lo real contingente...

     Es pertinente recordar y señalar que los juegos de palabras sostenidos como juegos de étimos, neologismos y homofonías glosolálicas, aparecen ya en el Crátilo de Platón, por limitarnos aquí a la cultura occidental...

     Esos juegos con un “sinsentido” previo al no-sentido, fueron denominados “jitanjáforas” por el cubano Mariano Brull y por el mexicano Alfonso Reyes, aunque también fueron utilizados, como hemos dicho, por el poeta Oliverio Girondo, a quien Cortázar, en Rayuela, rinde justamente homenaje. En la poesía de la República Dominicana la jitanjáfora fue utilizada desde finales de los años 20 por el poeta vedrinista Zacarías Espinal.

     No obstante, es necesario aclarar que la exploración cortazariana (incluso la misma experiencia carrolliana del significante, que participa más bien de una dimensión psicoanalítico-perversa propia de los lenguajes de superficie, como argumentan Artaud y Deleuze), es de naturaleza meramente lúdico-creativa y no cumple un papel de compensación o suplencia sinthomática, en el radical sentido lacaniano-milleriano de estos términos.

     La invención del “glíglico”, “lengua” ficticia caracterizada por el ejercicio de una cierta potencia del neologismo, por la polifonía o polivalencia semántica, tal como aparece en la mencionada novela de Cortázar, es más bien, lo reiteramos, un ejercicio retórico-estilístico con la materialidad de los significantes. También lo es en Joyce, pero en este funciona con un “plus” realmente dramático y crucial.

     En este contexto, los ludismos escriturales de Duchamp, de Cortázar, de Carrol, del dominicano Espinal, etcétera, no constituyen, como en Joyce, en Artaud o en Beckett, una forzada invención (sinthome: cuarto nudo) para lograr el “abrochamiento borromeo” de lo Real, lo Imaginario y lo Simbólico, y permitir así al sujeto sostenerse mínimamente cuerdo sobre la escena problemática del mundo.

     Jacques Lacan ha mostrado que Joyce era un psicótico suplementado o compensado por una práctica singular de la escritura creativa, práctica que parte de una transformación artística del “síntoma autista” (symptôme), de la letra suelta y de la glosolalia meramente padecida, para convertir esos elementos en recursos formales, estilísticos y estéticos que hacen lazo social...

     El irlandés James Joyce, autor del Finnegans Wake —obra que junto con el Ulysses constituye uno de los textos narrativos más importantes del pasado siglo XX—, realiza, en esa exploración del lenguaje que es de modo radical dicho genotexto, entendido como “infinitud potencial” (el Finnegans Wake), un sondeo del “sinsentido” y de la polivalencia lingüística, aspectos estudiados, entre muchos otros, por Jacques Lacan en su seminario sobre Joyce: El sinthome, seminario 23, y por Umberto Eco en su libro Las poéticas de Joyce. El gran escritor irlandés despliega sus juegos de palabras, condensaciones y desplazamientos glosolálicos, hasta vertebrar un libro de centenares de páginas ardidas por el juego y el fuego del significante-letra (Lacan), algo emparentado con la tradición del “nonsense” británico, con figuras como Laurence Sterne (Tristram Shandy) y Lewis Carroll a la cabeza.

     Mundo-guión a subvertir de intratable obscenidad en lo real, con letras la escritura golpeando al traslapar, bordea el hueco hurtado con semblante-litoral... ¡Desmancha lo manchado y luego marcha!

     ¡Des-marcha!... ¿revolución?...

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Febrero 2002 (Texto retocado). ©Armando Almánzar-Botello. Todos los derechos reservados. Santo Domingo República Dominicana.
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PERSONA ≠ PERSONAJE CONCEPTUAL

     «El personaje, afirma Gilles Deleuze, prevalece por sobre la persona. Esta última no hace más que designar el lugar incierto de un yo, mientras que el personaje agrupa los momentos intensos, los rasgos fuertes, todas las singularidades que conforman un cuerpo. Frente a la persona exangüe, el personaje tiene una consistencia. Dibuja y ocupa un plano inmanente de consistencia. El “personaje conceptual”, se lee en “¿Qué es filosofía?”, se compone de singularidades que no habitan la persona, sino que se propulsan fuera de ella, vagabundas, nómadas. Una risa, por ejemplo, la risa de Foucault. No es su persona, es su personaje. El personaje está del lado de lo impersonal, no de ese impersonal que es comúnmente confundido con la indiferenciación, sino de aquel que libera las diferencias más elevadas. El primero podría llamarse impersonal abstracto, el otro, impersonal concreto, consistente...» René Schérer

Otro enlace relacionado:

Blog Cazador de Agua: http://tambordegriot.blogspot.com/2011/07/palo-en-s-ebao.html

Copyright © Armando Almánzar Botello. Reservados todos los derechos de autor. Santo Domingo, República Dominicana.

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OTROS BLOGS DE ARMANDO ALMÁNZAR-BOTELLO:

Cazador de Agua                   

Tambor de Griot

ARMANDO ALMÁNZAR-BOTELLO ES MIEMBRO DE LA “RED MUNDIAL DE ESCRITORES EN ESPAÑOL, REMES”

VIDEO: Palo ensebado en la provincia de Hato Mayor, República Dominicana, 2014https://youtu.be/BN4dnrSVYJ4

Copyright © Armando Almánzar Botello. Reservados todos los derechos de autor. Santo Domingo, República Dominicana.

IMÁGENES:

     1) Constantin Brancusi: “Axis mundi”, 1937

     2) Francisco de Goya: “La cucaña”, (palo ensebado), 1787

domingo, 22 de octubre de 2023

HERIDA NARCISISTA EN MI CURRICULUM VITAE (Motivos por los cuales no digo ni pío cuando se festeja el día del psicólogo)

«El arrepentimiento y el pasado en esta vida / son diferentes. Uno logra / gloria y paz y todo cuanto eleva a las altas regiones otorgadas; // el otro es la congoja y los más amargos sufrimientos / en la muerte de los hombres que con la vida bromeaban. / Y la imagen y el semblante cambian / en aquel que no amó ni el bien ni la belleza.» Friedrich Hölderlin.

«Die Reu, und die Vergangenheit in diesem Leben / Sind ein verschiednes Seyn, die Eine glüket / Zu Ruhm und Ruh’, und allem, was entrüket, / Zu hohen Regionen, die gegeben; // Die Andre führt zu Quaal, und bittern Schmerzen / Wenn Menschen untergehn, die mit dem Leben scherzen, / Und das Gebild’ und Antliz sich verwandelt / Von Einem, der nicht gut und schön gehandelt.» Friedrich Hölderlin

Por ARMANDO ALMÁNZAR-BOTELLO

A la “Lulú” de Alban Berg, con libreto basado en dos tragedias de Frank Wedekind

A los doctores José Ángel Saviñón y Víctor Saldaña, con gran admiración, afecto y gratitud
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Yo, por cierto, nunca logré completar formalmente mis estudios académicos de psicología clínica. Ni en la Universidad Nacional Pedro Henríquez Ureña (UNPHU), institución donde me inicié con gran entusiasmo en ellos, ni en la Universidad Mundial Dominicana (UMD), donde los proseguí... o intenté proseguirlos.

Me aburría mucho, muchísimo, infinitamente sentía el hastío, en las (j)aulas mentales de los profes con su atrabiliaria sapiencia y su falta de real utopía. Y luego el burdo familiarismo, el gran miedo a la locura, el odio burgués a lo imprevisto y el temor a lo transgresivo.

La muy lenta carrera psi-clínica (¡clin-clin-clin!, prefería yo la bicicleta), tal como la vendían entonces los presumidos maestritos de turno, resultó para mí ser un fiasco, un fiasco muy catequético, una pérdida efectiva de tiempo, un torpor apabullante... Con decirles que en cierta ocasión pretendieron incluir en el pensum cienciología, mercadotecnia y dianética...

O quizá, no fui en realidad un hombre humilde y comprensivo, digno de aquella ilustre profesión y disciplina, tan útil y sutilísima, / la misma que hoy en alianza con el rigor de las neurociencias y la psiquiatría biológica —y en duras manos de corporaciones norteamericanas y europeas, por supuesto—, nos revela cada día su grandeza subyugante, / la eficacia de la psicoterapia hibridada con psicofármacos, / el astuto biopoder y su potencia filantrópica...

«¡Eso, eso, eso!», así me lo diría, doctorado por vigor de su intelecto prometeico, / rondando con cinismo mi onirismo más recóndito, / criticándome la falta sapiencial y las inercias, / el inmortal, trascendental, entrañable Chavo del Ocho.

En fin: ¡cualquier Maco Pempén podía lograrlo, menos yo!

Estuve por creer que una fuerza misteriosa, metacuántica y procedente de mi denso vacío inconsciente, enigmático y familiar, un impulso heterográfico, maligno, ciego, inflexible, / autobiotanático, destructivo y fatal, / “maquínico, esquizopulsátil”, pleno de aristocracia y rebeldía tropical, / me impedía rendir mis respetos a las normas de la Academia y a cualquier otra ostentosa y mercantil Autoridad.

Cuando apenas destetado, un niño de escuela yo fui (perseguido por fantasmas políticos monstruosos nunca nunca interpretados por la pedagógica y cristiana “modernidad” con sotana, Ellos ya lo habían dicho: «Frente a toda autoridad él se muestra indiferente, y en cuanto a ejercicios creadores no tiende a seguir a la gente. Entendemos que dicho niño debe recibir estigmas y ser recolonizado.» Y todo por una maldita y burda alcanciíta que a duras penas quien les habla pudo en estrechez fabricar, / a fuerza de maderitas y clavos y escasos recursos, / y que resultó semejante a otra alcanciíta hermana de un innombrable y estúpido amiguito colegial...

Pasados los años primarios y luego los secundarios desprecié a los comediantes, / pero al llegar a universitario me clavé yo mismo el cuchillo al perder de vista lo práctico, el dinero prestigioso que permite obtener la práctica, académico-fiduciaria, de una noble profesión. Sin embargo: cuando soñaba asistir, / desganado, / a la Casa de Altos Estudios, quien les habla —sí, camaradas, oh mis amables lectores— obtenía casi siempre ¡muy buena calificación!

Además, yo estaba gozoso y siempre bien actualizado —por mis intensas lecturas privadas y mis experiencias conseguidas como aventajado paciente psiquiátrico y también psicoanalítico—, en todo lo que acontecía en el agitado universo «psi».

Aunque perjudicado en el registro más pragmático y colédoco (y es que todos necesitamos compensación biliar, monetaria, heráldica y curricular, para nuestros abismáticos complejos familiares y disimuladas minusvalías psicosociales), terminé prefiriendo —¡yo también!—, el Gran Arte del Teatro, quizá por influencia de algunos políticos c(r)uentos, cienciólogos, p-sicólogos (probables futuros col-egas: colas y coles pegadas con Ega), actores profesionales, dialécticos doctores caníbales / y escolásticos profesores de sapientes bocazas y oscuro maletín funerario, / tremebundos y panegíricos, / acostumbrados algunos, como dice el poeta Paz, a hisopear sin pudor al Trono y a los sayones...

Varios de mis anteriores compañeros de estudio y afanes intelectuales (originarios de «abajo», pero también muy de «arriba»: ¡a todos que Dios los bendiga!), imparten hoy sacratísima docencia universitaria, y detentan (merecidos o no, pero eso poco importa) unos tremendos estatus económicos, epistémico-políticos, literarios y paramilitares que... «¡Fernandito, mejor ‘tate quieto!»

De algunos de esos mangantes —los que tal vez de mí ni se acuerdan—, conozco hasta sus tesis de grado plagiadas y sus “maravillosas y estimulantes ponencias” /dictadas en Congresos, Nacionales e Internacionales, de psiquiatría, psicología, literatura y neurociencias...

...Muy subrepticiamente, sí, camuflado con la gorra de cazar zorros petulantes; con lentes de cristales oscuros y montura de concha-carey (¡velada pantera rosa!);

un tabaco cibaeño-habanero apagado en mis labios mundanos, de un modo cotorro, facundo, apretado y displicente;

ataviado con gabán casual, pedófilo-cosmopolita, con mi rostro más discreto, más retráctil y ausente / cibercosméticamente hablando /,

pintarrajeado inocente de saltarín y alilado pigmento andrógino-emérito, / docente y pluscuamperfecto, / había asistido a las “cátedras” y “charlas” monumentales

dictadas por algunos de mis excompañeros bandidos de investigación y estudio, / convertidos en remilgados profesorales caniches: Oh my God! Oh my God!

Requiem æternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis... ¡Eran muertos parecidos a los viejos políticos rudos / que traicionaron la Patria por un “plato de chatas lentejas”!...

Sin embargo, todos piensan que “traición” es la palabra que se usa cuando alguien hiere a otro por la espalda... / ¡Sí! / ¡Pero no!

También traición es no mirarnos al espejo que refleja nuestro rostro primordial y la verdad del Gran Vacío: / ausencia inconfesable que se alumbra en callejones... / ¡Y no precisamente callejones del Milagro a lo Naguib Mahfuz!

Después de aquellos Días de Academia enmascarada, cuando algo sobrante de mí nuevamente se arrastraba circunspecto a mi escondrijo arácnido y desolado, / llegaba yo clandestino a mi empobrecida casita, / me dirigía con sigilo al cuarto de baño pequeño / de mi hogar (im)puro y silente, / místico, humilde, remoto, / tristemente ani(al)quilado, / y mirando muy fijo al espejo —irregularmente azogado—, del botiquín ruinoso y parlante con pavor de vidrio roto, fatídico, fractal y asemántico, fracturada muy hondo mi cara / es-qui-zo-fré-ni-ca-men-te, / al otro en la cara escupía, pros(a)-odiando (re)consolado, / cual si fuera yo el Zaratustra de un Nietzsche bachatero del Trópico, dirigiéndose muy serio a sí mismo, / a su propia sombra sandunguera, libidinal y barroca, danzarina y temblequeante, / el párrafo que presenta, / sin remilgos, la gran sentencia:

«¡Alto! ¡Enano!», ardiendo irrevocable y transitivo le decía, mirando en el hocico al otro del roto espejo transformado: «¡Tú! ¡O yo! ¿Ahora comprendes? Pero yo soy el más fuerte de los dos—: ¡tú no conoces mi pensamiento abismal! ¡Eterno Retorno! ¡Ese —no podrías jamás, “miserable filibustero”, soportarlo ni descifrarlo!». Y una boca oscura y parlante, de podridos dientes mistéricos, / ella solita vino a ocupar, todo todo el Universo... entonces, Tú, suspendido y alucinado en el vapor azul de su aliento, prosodiando el vacío vibrátil de la figura rota en espejo, / floreciente de furia y de música, / sin que apenas lo sospecharan su astuto hijo El Comerciante, / o la Prudente Mujer que a la sazón tenía incrustada muy hondo en el sensible Costado Inmundo, / bailaba una loca rumba, ondeando la camisa por encima de su cabeza, con las tetillas crecidas al aire y trazando cósmicos viajes por el escenario en penumbra del fantasmático teatro desierto... / Lo agitaban carcajadas extrañas: ¡carnavalescamente!

En el kilómetro 28 de la gran Autopista Duarte, hoy camina con bata blanca por los pasillos mugrientos del antiguo Manicomio, Profeta del Gran Abismo, Sacerdote Antipsiquiatra, felizmente predicando rumores del psicoanálisis.

No se hizo psicólogo clínico, ¡sino exégeta del desaliento!

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Viernes, 10 de abril de 2015

© Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana

EL NUEVO CENTRO DE REHABILITACIÓN PSICOSOCIAL PADRE BILLINI (Antiguo Manicomio del 28, así denominado por encontrarse ubicado en el kilómetro 28 de la Autopista Duarte, hoy Santo Domingo Oeste

«Era una mañana soleada en el Centro de Rehabilitación Psicosocial Padre Billini. Laura y Josefina (nombres ficticios) mantenían una conversación amena en los jardines de las instalaciones del antiguo manicomio o “El 28”, nombres que aún gravitan en la memoria de los dominicanos.» Periódico El Caribe

VER VIDEO: https://youtu.be/hpQBPHB2I7Y

© Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana.

Copyright © Armando Almánzar Botello. Reservados todos los derechos de autor. Santo Domingo, República Dominicana.

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USOS LITERARIOS Y ARTÍSTICOS DEL JUEGO DE PALABRAS

«El inmenso Marcel Duchamp, bajo la influencia del genial escritor esquizo Raymond Roussel (Impresiones de África, Nuevas impresiones de África, Locus Solus, Cómo escribí algunos de mis libros) logra en El gran vidrio, en sus Proyectos, en Juegos de palabras, etcétera, integrar semióticamente la “lalangue” francesa al proceso de construcción de una parte significativa de su revolucionaria y enigmática obra plástica, de su crucial y extraordinario arte mixto y conceptual. No obstante, el uso que hace Duchamp del juego de palabras y de la escritura cifrada no reviste, aparentemente —como sí acontece, quizá, en el caso de Roussel—, el carácter de suplencia lacaniana del nombre-del-padre.» Armando Almánzar-Botello

«Jacques Lacan ha mostrado que Joyce era un psicótico suplementado o compensado por una práctica singular de la escritura creativa, práctica que parte de una transformación artística del “síntoma autista” (symptôme), de la letra suelta y de la glosolalia meramente padecida, para convertir esos elementos en recursos formales, estilísticos y estéticos que hacen lazo social.» Armando Almánzar-Botello

«Hay escondido en Raymond Roussel algo tan fuerte, tan siniestro y tan preñado de la oscuridad de los “espacios infinitos” que asustaban a Pascal, que uno siente la necesidad de algún tipo de equipo de protección cuando lo lee.» John Ashbery

Por ARMANDO ALMÁNZAR-BOTELLO

«In the beginning was the pun» Samuel Beckett
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El juego de palabras, como sinthome lacaniano-joyceano, parte de un primer tiempo lógico del síntoma (symptôme) en el cual este se ofrece como síntoma autista. Se denomina “autista” por encarnar el puro goce de la letra sin lazo social, fuera de la convencional cadena significante que genera significados precisos, abstractos. El síntoma autista se encuentra ligado a la potencia disruptiva del neologismo.

Cuando es trabajado sistemáticamente por cierta escritura, dicho síntoma autista (symptôme), como en el caso de James Joyce con su obra Finnegans Wake, puede llegar a constituirse en «sinthome» o suplencia del Nombre-del-Padre, forcluido o repudiado.

Así, lo que podría presentarse como una psicosis desencadenada en un sujeto particular, se constituye en psicosis ordinaria “textualizada”, sinthomatizada o compensada. Esta función se desarrolla independientemente del “valor estético” de la obra en su especificidad semiótica: problema propio de los campos de la poética, la hermenéutica y la crítica literaria.

Lacan, Miller y otros analistas, hablan de la construcción de un Ego escritural de suplencia. La base de esta posibilidad se encuentra en lo que Lacan denomina “lalangue”, a entender como dimensión real del inconsciente basada en un “lenguaje” primordial, originario, anterior al deslinde entre “lengua” y “habla”, y sometido a los procesos primarios de "condensación" y “desplazamiento”.

La “lalengua” (lalangue) se manifiesta en el sinsentido de la letra, en la pasión por el neologismo, en el juego homofónico de los significantes “brutos”.

El inmenso Marcel Duchamp, bajo la influencia del genial escritor esquizo Raymond Roussel (Impresiones de África, Nuevas impresiones de África, Locus Solus, Cómo escribí algunos de mis libros) logra en El gran vidrio, en sus Proyectos, en Juegos de palabras, etcétera, integrar semióticamente la “lalangue” francesa al proceso de construcción de una parte significativa de su revolucionaria y enigmática obra plástica, de su crucial y extraordinario arte mixto y conceptual. No obstante, el uso que hace Duchamp del juego de palabras y de la escritura cifrada no reviste, aparentemente —como sí acontece, quizá, en el caso de Roussel—, el carácter de suplencia lacaniana del nombre-del-padre.

Julio Cortázar intentó escenificar, en el capítulo 68 de Rayuela, algo emparentado con la generalización del sinthome en el Joyce de Finnegans Wake con su lluvia sintomática deletras” (Lacan), utilizadas como recurso que, repetimos, busca hacer ‘lazo social’ a través de la invención artística (J. Lacan) supliendo los desajustes creados en el aparato psíquico del sujeto por el no funcionamiento, Verwerfung (Freud) o forclusión de la Metáfora Paterna.

Dicho trabajo sobre la dimensión material del significante permite crear un “narcisismo” funcional de suplencia entendido como efecto de la constitución “ortopédica” del “Yo (Moi) Especular” a través de un acto singular de escritura. Dicho narcisismo implica una regulación o acotación de lo Imaginario desencadenado. (Jacques Lacan: Seminario 23, Le Sinthome).

Evidentemente, Cortázar (gran lector de Joyce) realizó su acto de escritura bajo influencia, en este punto concreto, de James Joyce y de Lewis Carrol, de François Rabelais, de Antonin Artaud y de los poetas dadaístas y surrealistas, del César Vallejo de Trilce y del Oliverio Girondo de En la masmédula...

Samuel Beckett, en su poema “Comment dire” (“What is the word”, en inglés; “Cómo decir”, en español), participa de un uso trágico-humorístico y desgarrado del lenguaje, uso que si bien no reviste por necesidad el carácter de suplencia de una forclusión del nombre-del-padre, de sinthome lacaniano estabilizador, no por ello deja de ofrecer el testimonio de una forma de lidiar con el “vaciamiento catastrófico de la significación”, con la experiencia trágica de un precipicio ontológico que, al ser bordeado por la “escritura cuasiglosolálica de la locura”, constituye y revela lo infundamentado de todo intento radical de aproximarse, por medio de la letra litoral en su materialidad fónica, a-semántica o a-significante, a la decadencia y a la vejez como antesala del abismo, al sinsentido de la muerte, a la ausencia de sentido de lo real imposible… al sentido balbuceante, siempre frágil y provisorio, de lo real contingente...

Es pertinente recordar y señalar que los juegos de palabras sostenidos como juegos de étimos, neologismos y homofonías glosolálicas, aparecen ya en el Crátilo de Platón, por limitarnos aquí a la cultura occidental...

Esos juegos con un “sinsentido” previo al no-sentido, fueron denominados “jitanjáforas” por el cubano Mariano Brull y por el mexicano Alfonso Reyes, aunque también fueron utilizados, como hemos dicho, por el poeta Oliverio Girondo, a quien Cortázar, en Rayuela, rinde justamente homenaje. En la poesía de la República Dominicana la jitanjáfora fue utilizada desde finales de los años 20 por el poeta vedrinista Zacarías Espinal.

No obstante, es necesario aclarar que la exploración cortazariana (incluso la misma experiencia carrolliana del significante, que participa más bien de una dimensión psicoanalítico-perversa propia de los lenguajes de superficie, como argumentan Artaud y Deleuze), es de naturaleza meramente lúdico-creativa y no cumple un papel de compensación o suplencia sinthomática, en el radical sentido lacaniano-milleriano de estos términos.

La invención del “glíglico”, “lengua” ficticia caracterizada por el ejercicio de una cierta potencia del neologismo, por la polifonía o polivalencia semántica, tal como aparece en la mencionada novela de Cortázar, es más bien, lo reiteramos, un ejercicio retórico-estilístico con la materialidad de los significantes. También lo es en Joyce, pero en este funciona con un “plus” realmente dramático y crucial.

En este contexto, los ludismos escriturales de Duchamp, de Cortázar, de Carrol, del dominicano Espinal, etcétera, no constituyen, como en Joyce, en Artaud o en Beckett, una forzada invención (sinthome: cuarto nudo) para lograr el “abrochamiento borromeo” de lo Real, lo Imaginario y lo Simbólico, y permitir así al sujeto sostenerse mínimamente cuerdo sobre la escena problemática del mundo.

Jacques Lacan ha mostrado que Joyce era un psicótico suplementado o compensado por una práctica singular de la escritura creativa, práctica que parte de una transformación artística del “síntoma autista” (symptôme), de la letra suelta y de la glosolalia meramente padecida, para convertir esos elementos en recursos formales, estilísticos y estéticos que hacen lazo social...

El irlandés James Joyce, autor del Finnegans Wake —obra que junto con el Ulysses constituye uno de los textos narrativos más importantes del pasado siglo XX—, realiza, en esa exploración del lenguaje que es de modo radical dicho genotexto, entendido como “infinitud potencial” (el Finnegans Wake), un sondeo del “sinsentido” y de la polivalencia lingüística, aspectos estudiados, entre muchos otros, por Jacques Lacan en su seminario sobre Joyce: El sinthome, seminario 23, y por Umberto Eco en su libro Las poéticas de Joyce. El gran escritor irlandés despliega sus juegos de palabras, condensaciones y desplazamientos glosolálicos, hasta vertebrar un libro de centenares de páginas ardidas por el juego y el fuego del significante-letra (Lacan), algo emparentado con la tradición del nonsense” británico, con figuras como Laurence Sterne (Tristram Shandy) y Lewis Carroll a la cabeza.

Mundo-guión a subvertir de intratable obscenidad en lo real, con letras la escritura golpeando al traslapar, bordea el hueco hurtado con semblante-litoral... ¡Desmancha lo manchado y luego marcha!

¡Des-marcha!... ¿revolución?...

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Febrero 2002 (Texto retocado). ©Armando Almánzar-Botello. Todos los derechos reservados. Santo Domingo República Dominicana.
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jueves, 12 de octubre de 2023

LA GUARIDA. Texto Rizomático

 «En círculos de confianza reconocemos abiertamente que el canto de Josefina no tiene nada de extraordinario.» Franz Kafka: “Josefina, la cantora o El pueblo de los ratones” 

     «A veces surge una rata que pinta, pongamos por caso, o una rata que escribe poemas y le da por recitarlos. Por regla general no nos burlamos de ellos. Más bien al contrario, los compadecemos, pues sabemos que sus vidas están abocadas a la soledad.» Roberto Bolaño: “El policía de las ratas”

     «En el curso de los años había perdido profesión, familia y patria; estaba al margen de todos los grupos sociales, solo, amado de nadie, mirado por muchos con desconfianza, en conflicto amargo y constante con la opinión pública y con la moral...» Hermann Hesse: El lobo estepario

     «¿Cuántos viven hoy en una lengua que no es la suya? ¿Cuánta gente ya no sabe siquiera su lengua o todavía no la conoce y conoce mal la lengua mayor que está obligada a usar? Problema de los inmigrantes y sobre todo de sus hijos. Problemas de las minorías. Problemas de una literatura menor, pero también para todos nosotros: ¿cómo arrancar de nuestra propia lengua una literatura menor, capaz de minar el lenguaje y de hacerlo huir por una línea revolucionaria sobria? ¿Cómo volvernos el nómada y el inmigrante y el gitano de nuestra propia lengua? Kafka dice [a propósito de su relación extraterritorial con la lengua alemana]: soy un gitano que roba al niño alemán en su cuna para enseñarlo a bailar en la cuerda floja» Gilles Deleuze y Felix GuattariKafka. Por una literatura menor, Claves, México. 1978, p.33)

     Por Armando Almánzar-Botello 

     A Sandra Hued Namías

     «He terminado la guarida y parece que ha quedado bienFranz Kafka

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Hay animales que borran el rastro al entrar y salir de su guarida.

No me habita criatura alguna de tal especie artera. ¡Nunca!

Cuando entra un hocico en mi húmedo vientre

(—¡Llegó el Otro, Alguien, el Huésped!—, me digo)

órganos extraños con lentitud me palpan.

Sigiloso testigo en los bajos fondos

de mi vida indescrita y su mancha secretante,                                                                      omitida

él piensa y explora mi soledad arcaica

de tierra originaria.

                                     Entonces, yo, cubil taciturno,

tiemblo y aguardo-----------------------------

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Entra primero el macho, seguido de la hembra.

Olfatean cautelosos la penumbra, se chillan quedamente

sus mensajes turbios…

Arrebatados por la furia sexual en su profundo sumidero

los huéspedes copulan.

Cubiertos por el denso y fogoso vapor de sus instintos

no temen a los dientes de los depredadores fríos ¡Nunca!

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¿Y tú, Tercero, quién eres?

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Cambio ahora y arrojo (fatalidad sangrante)

mis huellas inciertas al lodo.

Un golpe de miedo no abolirá la muerte.

Me despojo en silencio de mi sombra. Es noche alta.

Solo queda en el umbral de la madriguera un brillo

neutro de letras…

Y será el Otro, tal vez, quien descifre los diagramas del rizoma:

huellas,

                gradientes y vectores de la fuga,

como en el lienzo mágico de un pintor chamánico.

→→→→→→→→→→→→→→→→→

→→→→→→→→→→→→→→→→→

Persigo al que me persigue y me ofrezco sin decoro

/ardiente víctima ignota en horrible sacrificio/

a la mordedura en el rito de la culebra nocturna: la imponente, sagrada,

                                             pavorosa...

¡Tú no lo imaginas, gran ojo de la superficie, no lo puedes concebir!

En conexión intensa con la trama oscura de la carne,

la guarida es el hueco que palpita, ¡oh terrible hombre

                                       de las ratas!

con soplos y escrituras profanadas...↑↑↑↑↑

En ella, lentamente,

bestiales criaturas de fósforo innombrable, absorto,

brillan goces del abismo, transfiguraciones tangibles.          

                  °↓°↓°↓°↓°↓°↓°↓°↓°↓°↓°°°°°°°°°°↓↓↓↓↓

En ciertas ocasiones,

buscando la verdad reprimida de su origen ////

secretamente alguien acude a las cloacas,

   ↓↓↓↓↓   retretes y viejas escaleras. Límenes donde la vida silenciosa dialoga con lo incierto•••

                         °°°

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-------------------------------------->>>

Pero basta ya de preámbulos, amigo:

¡Soy la Madriguera feroz que ahora escribe su misterio!

Descuartizo los cuerpos animales que me habitan.

Escupo con furia su banal tragedia, la insondable

osamenta del desastre...

Mas no tienes nada que temer, sabandija del exilio.

     Solo cuídate de mi ternura.

¡Soy la boca de Saturno ensangrentada en su Justicia!

¡Soy la boca ensangrentada de Cristo en la caverna!

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a-significante-sinsentido/ algún ruido mudo hacia el terror 
                                          convoca...
        /sublime su silencio articulado que reúne 
    las notas presentidas de una música indescrita.../

¡Levantemos, jubilosos, la gran carpa cantando!

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Mayo de 2010. (Poema ligeramente retocado)

© Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana

Otros blogs en los que figura este mismo texto: Blog Cazador de Agua

UNA VERSIÓN DE “LA GUARIDA” EN FRANCÉS:

Blog l'or du temps (Traducción de Manuel García Cartagena): https://lordutemps.wordpress.com/2011/09/06/la-taniere-texte-rhizomatique/

     Una versión de este poema “La guarida. Texto rizomático”, figura en la antología Indómita & Brava. Poesía dominicana 1960-2010. Ediciones Amargord, Madrid, España, 2017, pp. 288-290. (Estudio, selección y notas del escritor Manuel García Cartagena)

Copyright © Armando Almánzar Botello. Reservados todos los derechos de autor. Santo Domingo, República Dominicana.

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IMAGEN DE LA PORTADA DEL LIBRO CUENTOS COMPLETOS DE FRANZ KAFKA:

     Alfred Kubin: Saturno (1935-36)

martes, 3 de octubre de 2023

TRANSCRIPCIÓN (Slaughterhouse’s Crucifixion)

«Cada vez única, el fin del mundo»  Jacques Derrida

«Cadáver queda, no se torna carroña, el cuerpo que habitaba la palabra, que el lenguaje cadaveriza.» Jacques Lacan


     Por Armando Almánzar Botello

     Al poeta Enrique Eusebio, in memoriam

     Al sutil artista plástico, percusionista secreto y gran performer Geo Ripley, por su rito nocturno y tremendo de tambores poblando de insólitas presencias el recinto...

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Proscriptos Cristo, Critias y Critón

                                                 críptico escribo.

Cribo a Platón —Villon: En réalgar, en arsenic rochier [en rejalgar y arsénico nativo]—.

                                                          Transcribo/ 

el cráter terco del infrasentido.


¡Krám salabatám kriobrám trampalám!


¡También tambores tiemblan con su muerte!


La tierra terrible en terremoto/

la carne sufriente —accidente creciente—

donde lengua     ojos     frente

                                                         /colmillos/

garganta y rotos labios     gruñen

su abismo dolorido

su orden disonante de música herida.


¡Krám salabatám kriobrám trampalám!


Mancha de tinta en arco ciego borro. Muerdo

fonemas caídos en el polvo. El madero araño.

Letras loco raspo de zapatos viejos. Escupo luz amarga:

/consignas eternas/ lúcido me cribo. Mi ausencia infame 

inscribo en cielo albo. Semen dios destila…


¡Krám salabatám kriobrám trampalám!


Siento con Artaud de nuevo el pensamiento 

     /soplo/

combato     con Enrique Eusebio subvierto lo imposible/

                          deletreo perdido casi un dios de sangre

 /lloro/                    de bruces

roto con la risa     —arde roja espada en la consciencia fría—.     

                                                  ¡Yerta! 

Se obnubila el ojo de núbiles desastres: 

Cae...

           /¡grita el yo testigo!/ 

prescrita su corona de fulgor y espinas. Pene

Vulva     Pena.     Himeneo febril de dolor y carne.

¡Oscuro el vino ríe su júbilo que danza!


¡Krám salabatám kriobrám trampalám!


Verga ciega muerde

misterios de Dionysos     (llanto sobre un muerto):

     No Ariadna todavía.                 Persigo

                                           prosigo

el rugir gozoso del infrasentido     ya vuelo                                                              

     ya subo

arribo glorioso en las alas del vino al silente piadoso esplendor 

del sentido.

                          Al fin /el reverso/ 

—carne-derrumbe inmortal

                          de los versos—:

¡Brilla limpio el cadáver en la página blanca!

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Enero de 2006

© Armando Almánzar-Botello: Texto tomado del libro Francis Bacon, vuelve. Slaughterhouse’s Crucifixion. Editora Ángeles de Fierro, Santo Domingo, República Dominicana, 2007, pp. 59-60

Cazador de Agua 

Miércoles, 17 de agosto de 2011

Copyright © Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana. Reservados todos los derechos de autor.

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A) IMÁGENES DE LA BANDA IZQUIERDA:

     1) El escritor Armando Almánzar-Botello, en la puesta en circulación de su libro “Francis Bacon, vuelve. Slaughterhouse’s crucifixion”, Centro Cuesta del Libro, 2007. 

     2) En la foto de abajo, de izquierda a derecha en la mesa de honor, el desaparecido poeta Enrique Eusebio, la escritora y diplomática Sherezada (Chiqui) Vicioso, el poeta y catedrático César Augusto Zapata, quien presentó la obra de Almánzar-Botello “Francis Bacon, vuelve. Slaughterhouse’s crucifixion”, y la gestora cultural y maestra de ceremonias Verónica Sención.

     3) El poeta y ensayista Armando Almánzar-Botello junto al famoso tríptico de Francis Bacon titulado “Tres figuras al pie de una crucifixión”, 1944, en la Exposición-Centenario de Bacon, 1909-2009, en el Metropolitan Museum of Art de Nueva York, 2009.

     4) Captura frontal del tríptico de Francis Bacon titulado “Tres figuras al pie de una crucifixión”, 1944.

B) IMAGEN DE LA BANDA DERECHA:

Botella de vino Château Mouton Rothschild

FRANCIS BACON: “Painting for Château Mouton Rothschild for wine label”, 1990

Oil on canvas 11¾ × 14⅛ in. (30 × 36 cm). Signed Lower Left: Francis Bacon 

     «Bacon was in a long line of distinguished artists who had designed wine labels for Château Mouton Rothschild. Previous artists who had provided designs included: Jean Cocteau, Pablo Picasso, Joan Miró, Robert Motherwell, Andy Warhol, Keith Haring and Georg Baselitz.»

Martin Harrison, Francis Bacon: Catalogue Raisonné (London: The Estate of Francis Bacon Publishing, 2016) p.1398

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FRANCIS BACON: “Pintura para la etiqueta del vino Château Mouton Rothschild”, 1990. Óleo sobre lienzo. 11¾ × 14⅛ pulg. (30 × 36 cm). Firmado abajo a la izquierda: Francis Bacon 

     «Bacon estaba en una larga línea de artistas distinguidos que habían diseñado etiquetas de vino para Château Mouton Rothschild. Los artistas anteriores que habían proporcionado diseños incluyen a: Jean Cocteau, Pablo Picasso, Joan Miró, Robert Motherwell, Andy Warhol, Keith Haring y Georg Baselitz».

Martin Harrison, Francis Bacon: Catalogue Raisonné (Londres: The Estate of Francis Bacon Publishing, 2016) p.1398

Copyright ©️ Armando Almánzar-Botello. Reservados todos los derechos de autor. Santo Domingo, República Dominicana.

miércoles, 27 de septiembre de 2023

ARTIKULATION

«En la pieza electroacústica Artikulation, que imita de forma irónica una imaginaria e ininteligible conversación, se halla la semilla de lo que florecerá, en forma de balbuceo pre-lingüístico, en esa ópera sin palabras que es Aventures I y II: voces, gestos bruscos, ademanes sarcásticos, sonoridades guturales, carcajadas, quejas, todo ello a través de tres voces humanas, soprano, mezzo y barítono, y una orquesta en perpetuo rumor de fondo -heredera del cluster cromático de obras anteriores- como sustento de esa pantomima de actitudes preverbales y de sentimientos elementales.» Eugenio Trías: La imaginación sonora. Argumentos musicales.

 «Y juran después —hipócrita, almibarada y estúpidamente— que les gusta Trilce y que “sienten y comprenden” a ese cholo triste que llamaban el poeta indescifrado César Vallejo.» Dixit Armando Almánzar Botello, «apedreando la estupidez de cierto público infame, poética, cognitiva, emocionalmente retrasado, pero insolente, feral, anestesiado, inculto, mezquino y presumido». FB


Por ARMANDO ALMÁNZAR-BOTELLO

     A György Ligeti; a Stanley Kubrick; a Eugenio Trías, in memoriam

     Al gran César Vallejo, artístico dolor transmutado en vanguardia indestructible que afirma el juego de la vida

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Hacia el oído insólito y la lucidez labrada/ brotaron los colores invisibles del teclado: 

máquina elocuente para trinar misterio. 

Vibrante inusitada música en la tarde... Abre y arde hacia lo alto polifónico el sentir... 

                                  Mas todavía... 

Silencio casi de pulsiones. Pájaro cantor que preludia junto al mar 

la caída del sol y su tiempo de retorno.            

     Pausa... ¿No?...

La noche se aproxima. Viento. Lentamente se apaga el fragor de los fotones. 

                                              Materia: 

                                                                secreto abismo in crescendo su niebla en la pre-lengua. Pausa nuevamente.                                

                                            Nigredo... 

¡Luego amanecer! Promesa de materia sonora para todos. Canto matricial 

con vocación de ¡siempre! 

Un hacha de silencio es el limes de la nota… ¡Staccato!            ¡Grito!                                          

¡Música!                                  

                  Flujo figural... corte y vendaje... asintaxis.

Ontológico vibrar en la inmanencia helicoidal 

de un lejano cigüeñal o sacacorchos dadaísta. 

                                         Jamás diría él: ¡Taxonomía rota… y punto! 

Más bien indicaría: ¡Homúnculo uterino que retorna! 

Radiante ornitorrinco acústico acuoso... 

Este orbe de la música textil, continuum vocal, permitiría los contactos… 

                                                          ¿Religare

¡Sí! Con su bloque sonoro y el diagrama 

de las fuerzas.

Maravilloso cromatismo intenso discretamente inscrito en la grafía sideral por un semblante ignoto. 

                                                    Ligeti. 

¡Escúchalo ahora tú, mujer amiga! Y deja florecer en ti los pliegues, 

       el universo allí plural, seráfico, adivino y divino por tu vientre, 

por tus manos. //           

               Música: 

                                laboriosa catástrofe que sube hacia el oído, hacia los labios; enigma 

palpable de la vulva-pensamiento, negrura pulsional revelada lentamente para el cyborg.

(Re)descripción de todos los parámetros.

Sa(n)grada con su pausa / cada nota de Ligeti luego se prolonga, tímbrica, 

              matérica;

                                  gruñido pensativo, intenso, espesamente cuasi-arbóreo, 

              fractal,

                                  sígnico-estallado                                  en micropolifónico felino...

¡Rumbbb!...... ¡Trraprrrr   rrach!... ¡chaz! : ¿Mejor lo digo?             

                 ¡Per-versión de las máquinas extáticas!

¡Tigre! ¡Tigre! ¡Tigre!... ¡Pájaro-Mujer!... ¿Mejor lo digo?... ¡no!                                 

                                         Silencio.

 (άγαλμα) + pensamiento paradójico del límite = fotónico temblor 

                 de agua hermética ///                        

                                                                  ¡lluvia!... 

mejilla sensitiva de una hoja = ¡luz de pájaros cantando!

Místico rumor electroacústico... Ahora lo impalpable ciertamente 

fulge audible, /            

                      fonemas fronterizos, / borde, / 

neo-alquímico seísmo /… 

El ruido transmutado al fin se torna en arte.                                                    

Se percibe: aquel hombre no era autista. 

Sabía dialogar con la sombra matricial de la Traditio… dice Trías.

Ligeti = ¿Ligare

                                            Legato                           

                              ¿Es música el encuentro?

       Staccato      Legato     ¡Disyunción en la síntesis coral!

Labios reservados del instante. Prosodia 

de centellas musicales que brillaron 

al principio del Big Bang aquí en las manos rayos cósmicos. 

2001: A Space Odyssey . Stanley Kubrick...

Notas coloreadas que retornan al fin de la Memoria, 

en humildes guturales pantomimas ameboides... 

                               Contradictio in adjecto...

Pre-metamorfosis del sonido-semilla que germina en el silencio: macroscópico, 

a-cósmico... 

                                            ¿Membra disjecta?....                                        

                                            Sonora pincelada piadosa en el vacío. Flujo-escritura potable, sí, bebible, olfateable… polifónica. 

Todavía:                                   

                                   E = mc² 

¡Oh estética erótico-matérica!                 Ligeti = ¿Ligare?  

               ¡Himno apofático el fotón del nuevo encuentro!

Alguien se deleita en los jardines de Ligeti, / en su arcano sinuoso,

polimorfo: 

                      sinestésico rizoma...

Microfísica oscura de matices metafísicos, de matrices y matraces musicales.

Energía sabiamente argumentada,

                                                        cocinada, tabulada.

Piedad para el Legado.                  ¿Melocotón de Eliot?

Áureo ritmo que retorna en tradición maquínica:

Escritura deseante / 

                                    resoplante /

                                                        nanométrica...                                                     

¡Oh discreta fonética de vértigo!...

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Marzo del 2012

Armando Almánzar-Botello 

Santo Domingo, República Dominicana.

ENLACES:

     Blog Cazador de Agua:

https://tambordegriot.blogspot.com/2012/08/artikulation.html?m=0

     Blog sinacento:

http://nonegare.blogspot.com/2021/08/armando-almanzar-botello-republica_13.html?m=0

     Karlheinz Stockhausen: Studie II

https://youtu.be/_qi4hgT_d0o

     György Ligeti: Artikulation:

https://youtu.be/71hNl_skTZQ

     György Ligeti: Aventures I y II: https://youtu.be/7CzBBhrM2EA

(https://youtu.be/NdQse2lVh2k)

https://youtu.be/x6xtllQsmMU

     Leroy Anderson: La máquina de escribir [Pura nostalgia musical con musicograma]: https://youtu.be/wVzEfTNu_WY 

Otra interpretación de esta misma pieza:

https://youtu.be/hNOh92e4brI

     Karlheinz Stockhausen: Kontakte:

https://youtu.be/nbdmzSeFy_Y?si=ZjDlgTcMH6fFNKIW

© Armando Almánzar Botello. Santo Domingo, República Dominicana. Reservados todos los derechos de autor.

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EL ESPECTRAL POEMA “ARTIKULATION” Y LA IMAGINACIÓN SONORA DE EUGENIO TRÍAS

     Por Armando Almánzar-Botello

     Como han percibido muchos receptores del mensaje estético dotados de sensibilidad, cierta música electroacústica y/o aleatoria les produce una suerte de efecto psicológico “disgregador”, en tanto que la específica materialidad fónica de estas modalidades musicales remite a la dimensión auditiva inconsciente de quienes la escuchan. Allí, la referida materia semiótico-electrónica activa las trazas mnémicas de lo que el moderno psicoanálisis lacaniano denomina: trazos, señales o sonoridades significantes unarias, elementales o primordiales.

     Los significantes “unarios” o sonidos elementales de la simbolización más arcaica, surgen en una etapa de la ontogénesis y del proceso de “sujetación” en la que el sujeto no ha alcanzado todavía la integración de su esquema corporal y se encuentra en un estado de no coordinación psicomotriz por efecto de la prematuridad biológica que caracteriza al ser humano en el momento de su nacimiento (la denominada no mielinización de los centros nerviosos superiores).

     Posteriormente, alcanzada una relativa unificación en la llamada Fase del Espejo (entre los 6 y 18 meses), el sujeto vive retroactivamente la fantasía del cuerpo fragmentado o “corps morcelé”.

     El material fónico primario que perciben el feto y el sujeto infante, está relacionado con lo que Lacan denomina “pulsión invocante”, ligada al canje libidinal, erógeno, entre el oído de la criatura (pre-natal o neo-nata) y la voz materna como pura materialidad sonora pre-verbal escuchada en su vibración intensiva hasta por el feto.

     Como había yo señalado en un trabajo anterior (1), en el que seguía y analizaba los planteamientos de Eugenio Trías sobre el tema:

     «Percibo aquí la posibilidad de la foné musical emergente –en la segunda fase de sus formas primordiales–, y en tanto que continuación en el medio “aéreo” del circuito de reconocimiento sonoro-musical y orgánico-amniótico más arcaico: vida sonora “in utero” del embrión-feto, de la criatura que habita el “inframundo” sonoro uterino y a la que Eugenio Trías * asigna, en su particular concepción de la ontogénesis del fenómeno musical, el estatuto de homúnculo».

     Trías concibe la música en general como una trabajada emergencia estética, sobre el telón de fondo de un  continuum fónico, de sonoridades prelingüísticas (Kristeva diría semióticas) que, no obstante, se encuentran rigurosamente articuladas, organizadas en la obra musical que se ofrece artísticamente como “construcción estética polivalente orientada por la voluntad de forma”. Forma problemática, inédita, compleja, ligada en mayor o menor grado a lo informe... pero forma al fin, entendida esta como “campo dirigido” de posibilidades semióticas resultante de una serie de elecciones creadoras que organizan dimensiones especificables en parámetros (altura, duración, intensidad, dinámica, formas de ataque, distribución de sonidos en el espacio, timbres). Estas elecciones, según Trías, confieren límites y determinación formal relativa al “continuum sonoro como ápeiron fónico” y materia sonora primordial.

     Trías habla de “homúnculo intra-uterino” para definir al sujeto como criatura anfibia de una cierta experiencia de los sonidos cuasi-musicales (principalmente la voz materna) en estado naciente, matricial, todavía correspondiente al medio “acuático”.

     Al situar mi texto “Artikulation” (título homónimo al de una composición de Ligeti) en relación con todos estos problemas filosófico-estéticos de la música, no pretendo realizar (esta pretensión sería algo banal) una mera transcripción verbal, literal, imitativo-ilusionista, poético-lingüística, del campo sonoro-musical de la obra de Ligeti. Eso, no es posible. Cada arte tiene su materialidad semiótica propia.

     No se trata, en mi escritura, de reducir la “foné musical” (materialidad pura del sonido sin aspiraciones de significación verbal), a simple foné subordinada al significado lingüístico. No.

     Se trata de utilizar como PRETEXTO los sonidos y la materialidad a-significante (Deleuze) de las obras autónomas de Ligeti para trazar una suerte de diagrama de fuerzas, de campo vectorial de tensiones, erosiones, conjunciones y disyunciones en los ámbitos del poema como objeto verbal.

     Intento, más bien, una suerte de “traducción-traición” inter-semiótica que persigue, “sacando semilla” de la música de Ligeti, encontrar su propio territorio de juego de intensidades en el ámbito del poema entendido como objeto verbal y fractal polivalente.

     Me propongo, con mi escritura, hacer “resonar figuralmente”, de modo no representativo (hablando con las categorías de Lyotard y Deleuze), la materialidad de la obra musical de Ligeti sobre el espacio potencial de mi texto poético-lingüístico.

     La música de Ligeti (y así lo plantea el análisis de Trías*) se propone la “suspensión estratégica” de los parámetros tradicionales de la música de Occidente (melodía, armonía, ritmo), para realizar, después de esta suerte de nigredo alquímico-sonora, una especie de acto fundacional que instaura nuevos criterios de ordenamiento formal que implican la preponderancia de factores tímbricos y micropolifónicos, en un contexto inédito de valoración de la intensidad y la dinámica.

     La ponderación de la pura materialidad sonora no conduce en Ligeti a una posición radicalmente “abolicionista” del sistema sonoro-musical de la tradición, vertiente característica de ciertas vanguardias radicales que sobrevaloran la llamada “ruptura”. Ligeti, según señala Trías, tiende más bien a la recuperación de ciertos elementos y valores de ese corpus musical de la tradición, pero redefiniendo su función en el seno de la masa sonora y su intensidad modulada.

     Mi texto muestra, por su parte, una especie de semantismo metamórfico trabajado, impactado, deformado por fuerzas entonacionales, intensivas, estalladas y religadas, que nos permitiría hablar de una “dicción de la catástrofe parsimoniosa”, asordinada, temperada, moderada por la apelación recurrente –como factor organizativo del texto poético–, a la intensidad rítmica, al juego vocálico y consonántico en tensión con la imagen epifánica, fractal, proteiforme. “Síntesis disyuntiva” poético-textual, en un sentido netamente deleuziano.

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22 de agosto del 2012

Santo Domingo, República Dominicana

NOTAS

     1.- “LA VOZ SIN AZOGUE. En torno a Derrida, Trías y el psicoanálisis. (Apuntes al desgaire)”. Febrero de 2012. Texto online: Blog Cazador de Agua. (Versión verde).

     2.- “¿De cuál voz? (Coda a Trías, Derrida y foné musical)”. Blog Otros Textos Mutantes. (Versión verde).

     3.- * Eugenio Trías: “La imaginación sonora. (Argumentos musicales)”, Barcelona, Galaxia Gutenberg, 2010.

     4.- Blog Cazador de Agua. (Versión azul): “Artikulation” https://tambordegriot.blogspot.com/2012/08/artikulation.html?m=0

     Giselher Klebe: La máquina de gorjear (Homenaje a Paul Klee)

     Gilles Deleuze: “La máquina de gorjear”

© Armando Almánzar Botello. Santo Domingo, República Dominicana. Reservados todos los derechos de autor.
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DERRIDA Y LA MÚSICA, SÍ... (Nota de Armando Almánzar-Botello)

     «Algo similar a lo dicho por Marie-Louise Mallet en su artículo en cuestión es lo que he venido planteando durante más de diez años a propósito de la tesis fallida de Eugenio Trías formulada en su obra “La imaginación sonora. Argumentos musicales”, sobre la supuesta ausencia de valoración de la “foné musical” en los pensadores del llamado “giro lingüístico”, entre ellos, especialmente, Jacques Derrida.

     »Argumentaba yo que el olvido del “melos” en nombre del “logos” es propio de toda la tradición metafísica occidental. Derrida trabajó en la deconstrucción de esa onto-teo-teleo-logía de la presencia. De ahí su intento de rehabilitar un espacio que, yendo más allá de la Bedeutung-Intention, posibilite el advenimiento de un juego diferencial que escape a la voz o foné representativa: la voz fónica, polifónica, glosolálica, glosopoiética, como voz “musical” y sin azogue.» Armando Almánzar-Botello (Ver mis trabajos online al respecto)
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«EL ENCANTAMIENTO INCONCLUSO RESUENA...» (Fragmento)

     Por Marie-Louise Mallet

     «Uno podría esperar que este fonocentrismo [se refiere al falogo-fonocentrismo haptotrópico de la llamada metafísica occidental de la presencia] favorezca la escucha: este no es el caso. La voz, lo llamado, solo interesa a la filosofía como voz hablante [transmisora de sentido, voz azogada, diferente a la voz sin azogue]: lo que dice, el “dice” y no el “decir”, el “qué” y no el “cómo”. El filósofo es sordo a todo lo demás. El tono no es importante para él (y sabemos la importancia que tuvo ese tono, en cambio, para Jacques Derrida…) A fortiori todas las demás modalidades de la voz, el llanto, el susto, la ira, el amor, la voz del lamento o la exultación, la voz de la oración (donde no pide nada), el canto en sus infinitas modulaciones… Pues a este fonocentrismo se une, en filosofía, un logocentrismo.» Marie-Louise Mallet
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     «Esta música es silenciosa, el encantamiento permanece inacabado, pero aún resuena para nosotros, a través del silencio.

     »No hay música sin resonancia, pero la resonancia es como el doble espectral que acompaña al sonido, desde su emisión, haciendo oír ese necesario y constante acompañamiento de la vida a la muerte: no se oye “un” sonido y, sobre todo, particularmente, un sonido musical que sí resuena, que sí resuena en nosotros, devolviendo el sonido emitido a su desaparición, en esa “supervivencia terminal” que es la resonancia.

     »La resonancia también presupone un espacio de resonancia, el hueco de algún “anfiteatro”, una especie de vacío silencioso alrededor, este “espaciamiento”, que afecta tanto al espacio como al tiempo, del que Jacques Derrida ha hecho el rasgo llamativo de la imposibilidad de “presencia plena”, de un presente plenamente “vivo”. Espaciado, otro nombre para la diferencia.

     »Así, se podría decir que el conjuro es siempre y necesariamente inacabado, que sólo se hace oír en resonancia y, de relevo en relevo, en resonancia en nuestras memorias.

     »La música, como “la huella impresa en el agua que no puede formarse antes de que el cuerpo haya sido aplicado al agua, ni permanecer después de haberla retirado”, queda solo en la memoria, decía San Agustín (la voz amiga que acompaña a “Circonfesión”), pero “desde el momento en que se aferra a la memoria [el ritmo], comienza a desmoronarse”, agregó.

     »La música “solo puede desvanecerse”, diríamos, usando una expresión muy utilizada por Jacques Derrida, es decir, solo puede desvanecerse, marcharse, pero también, y sobre todo, solo acontece con esta condición.» Marie-Louise Mallet
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20 de febrero de 2012

¿DE CUÁL VOZ? (Coda a “Trías, Derrida y foné musical 1”)

     Por Armando Almánzar-Botello 

     Curiosamente, es bajo la invocación a la figura de un dramaturgo y poeta, Antonin Artaud, que dos filósofos contemporáneos de la envergadura de Jacques Derrida y Gilles Deleuze realizan una suerte de crítica problematizante de la particular concepción metafísica de la “foné”, o voz que opera en el pensamiento lingüístico de Ferdinand de Saussure y en la concepción fenomenológica de Edmund Husserl.

     Decimos “curiosamente”, porque Artaud, como ya ha sido apuntado en reiteradas ocasiones por muchos intelectuales y críticos, no es un pensador-artista reconocido como “filósofo” en los ámbitos académicos oficiales y rigurosos de la filosofía como disciplina.

     Hasta un simple y erudito hombre de letras que reflexiona sobre la genialidad de otros como lo es el profesor norteamericano Harold Bloom, autor de El canon occidental, habla en algún lugar de su obra de “Artaud, El Loco”. Esperaríamos que lo hiciera en la misma forma en que Platón llamó “El Perro” al filósofo Diógenes de Sínope…

     Pues bien, en varias de sus obras, tanto Derrida como Deleuze aluden, para legitimar una concepción “no representativa” de la palabra y del sonido vocal entendido como “voz a-significante”, como “scat semiótico-musical originario”, a la particular concepción artaudiana de la voz y la “palabra”.

     Dicha concepción artaudiana de la “palabra” intenta liberar a esta de su papel meramente representativo, idealizante y lingüístico-verbalista, para resaltar en ella los aspectos entonacionales, melódicos, rítmicos, pre-verbales, intensivos, “gestuales”, pulsionales, corporales, puramente glosopoiéticos, como los denomina Derrida en uno de los ensayos de La escritura y la diferencia dedicado precisamente a Antonin Artaud y su teatro de la crueldad.

     Lo que ahora nos atrevemos a denominar una concepción derridiana glosopoiética de la foné, rastreable en todo el pensamiento de Derrida y muy tempranamente inspirada por Artaud y Mallarmé, entiende a esa voz/foné como una dimensión radicalmente distinta a la simple idealidad del sonido pensado y del pensamiento sonido, del mero “ser-oído del sonido”, es decir, como algo diferente a la simple idea saussuriana de una “imagen acústica” que no “cae al mundo” en tanto que remite más bien a la pura idealidad de un sonido más en efecto “pensado” que “físicamente escuchado”.

     La dimensión glosopoiética de la Voz, tal como aparece de modo explícito en Jacques Derrida inspirado en Antonin Artaud, recupera el peligro de la carne, la “crueldad corporal” de la foné, su carácter de sonoridad física absoluta no meramente inspirada o soplada desde lo alto; sonoridad vocal polifónica y polimórfica, entonacional, a-significante, intensiva, cantada, posterior al simple grito (aunque lo delimite contra-efectuándolo) y anterior a lo verbal.

     El mismo Derrida lo dice con todas las letras en el mencionado ensayo sobre Artaud que aparece en su obra “La escritura y la diferencia”:

     «La glosopoiesis [como dimensión amplificada de lo sonoro en la voz] no es ni un lenguaje imitativo ni una creación de nombres, nos acompaña al borde del momento en que la palabra no ha nacido todavía, cuando la articulación ya no es el grito, pero tampoco es todavía el discurso.» Jacques Derrida: “El teatro de la crueldad y la clausura de la representación. Dos ensayos” [de Derrida], Editorial Anagrama, Barcelona, 1972. Página 52 (Cuadernos Anagrama, Serie Filosofía, dirigida por Eugenio Trías).

     Hemos citado en el párrafo anterior un fragmento de la traducción del ensayo de Derrida tal como aparece publicado en 1972 en español (el ensayo original en francés fue publicado en Editions du Seuil, 1967), es decir, casi con una anterioridad de dos décadas a la publicación en nuestra lengua del libro-compilación de Jacques Derrida al que pertenece la mencionada reflexión ensayística. Ese libro es “La escritura y la diferencia”, traducido al español por Patricio Peñalver y publicado en 1989.

     Seleccionamos aquí la publicación de 1972 por el simple hecho de que Eugenio Trías, además de haber sido en ese entonces el director de los Cuadernos Anagrama de Filosofía, tradujo el otro ensayo de Derrida incluido en el cuaderno en cuestión: “La estructura, el signo y el juego en el discurso de las ciencias humanas”, y escribe, además, la nota introductoria. La traducción del texto sobre Artaud corrió bajo la responsabilidad de Alberto González Troyano. Valga la digresión...

     Es evidente que desde los primeros momentos de su reflexión filosófica Derrida reconoce esa dualidad problemática de la voz, de la foné como sonoridad vocal (in)humana, pensada, por un lado, como abierta a los “sonidos propiamente musicales: entonaciones, melodías, cánticos” (como reclama Trías en su obra “La imaginación sonora”), es decir, a la dimensión “puramente” intensiva, preverbal y a-significante de la “vocalización sonora” —“voz sin azogue”, la denomina Derrida en su temprana obra “La diseminación”—, y por el otro, concebida como una instancia que apunta a la “palabra representativa”, a lo verbal, a lo lingüístico, y que cierta metafísica de la presencia tiende a negar en su materialidad específica e irreductible para simplemente concebirla como un mero soporte instrumental, secundario, finalmente prescindible, del proceso de transmisión del sentido.

     Esta última a la que nos referimos, es la concepción idealista de la foné que Derrida somete a un cuestionamiento deconstructivo (crítica del fono-logocentrismo occidental).

     Es la misma idea de la foné que opera, como hemos señalado anteriormente, en la definición saussureana del sonido como puro aparecer fenomenal del “ser-oído del sonido” y no del “sonido real en el mundo”. Y es también la idea de lo sonoro vocal que opera en la concepción husserliana de la voz entendida como algo ligado a lo sensible y a la sensibilidad, a lo físico, pero considerado por la reducción eidético-fenomenológica como desecho y “vestigio hylético” prescindible, tal como se ofrece a la consciencia que aspira a ser “depurada de supuestas escorias mundanas”:

     «La “imagen acústica” es lo oído: no el sonido oído sino el ser-oído del sonido. El ser-oído es estructuralmente fenomenal y pertenece a un orden radicalmente heterogéneo al del sonido real en el mundo.» Jacques Derrida: “De la gramatología”(. Siglo XXI, 1971, página 82.

     La única “insuficiencia” de Jacques Derrida en lo relativo a su particular conceptualización de la foné y lo “vocal heterogéneo” estriba, en que el pensador galo no dirigió una gran parte del caudal de su energía filosofante a los territorios de la música, como sin dudas lo ha hecho y lo está haciendo Eugenio Trías en este aspecto de su variada y luminosa meditación, sino que lo orientó, fundamentalmente, a una reflexión sobre la “escritura”, concebida en términos muy específicos, y a un diálogo con la literatura, las ciencias humanas y la pintura.

     Operado este deslinde estratégico, pienso que podríamos cerrar/abrir y continuar/complicar esta meditación sobre la foné musical citando las hermosas palabras, de inspiración levinasiana, de la autoría de Judith Butler:

     «El rostro [que no es la cara] parece ser una especie de sonido, el sonido de un lenguaje vaciado de sentido, el sustrato de vocalización sonora que precede y limita la transmisión de cualquier rasgo semántico». Judith Butler: “Vida Precaria. (El poder del duelo y la violencia)”. Paidós, 2006, Buenos Aires, página 169

     Es posible quizá vislumbrar un “rostro musical” de la foné, concibiéndolo como zona de emergencia, como “espacio sonoro” matricial de indeterminación o incertidumbre entre lo humano y lo inhumano, entre cara y no-cara, entre vida y muerte, entre subjetivación y desubjetivación…

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Febrero de 2012

ADENDA 2013

     ¿Podríamos hablar de una suerte de “punctum” barthesiano en la voz, susceptible de generalizarse para toda música entendiéndolo como grano de la voz y del genocanto?

     ¿Qué relación guarda este grano de “significancia” genomusical con el objeto metonímico “a” lacaniano, en tanto que dicha instancia opera como semblante puntiforme del ser y condensador de goce, como vínculo disyuntivo del sujeto con el cuerpo pulsional?

     ¿Guarda el grano musical de la voz una relación firme con la “imagen acústica” de Saussure, entendida esta como “ser-oído del sonido”, como pura foné reducida al sonido pensado o alucinado, diferente fenomenológicamente al sonido físico escuchado en el mundo?

     Más allá de la borradura del rasgo o trazo unario, ¿se origina en cierta música (serial, aleatoria, electrónica) una instancia de la “letra” translingüística que remite al genocanto, a la pura significancia como voz sin azogue?

     Estas problemáticas arriba mencionadas corresponden a las meditaciones postestructuralistas desarrolladas por Roland Barthes bajo influencia del Lacan de la “letra”, “lalangue” y la “pulsión invocante”; de la Kristeva del fenotexto, el genotexto y lo semiótico de la “chora”; del Derrida de la “voz sin azogue” y el Deleuze de la música a-significante.

     Otro mentís al juicio categórico emitido por Eugenio Trías en su obra “La imaginación sonora”, cuando afirma que los llamados “pensadores del giro lingüístico” (entre los que incluye a Heidegger, Derrida, Lacan, Deleuze y al mismo Barthes, entre otros) no dejan lugar en sus respectivas meditaciones para un “logos” propio de la foné musical propiamente dicha... (Fragmento) Armando Almánzar-Botello: “De cuál voz 2”, 2013

© Armando Almánzar Botello. Santo Domingo, República Dominicana.
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25 de febrero de 2012

LA VOZ SIN AZOGUE (En torno a “Derrida, Trías y el psicoanálisis”)

     Por Armando Almánzar-Botello 

     «Con inclusión de la “vox” (tanto humana como instrumental) Gilles Deleuze, pensando además en Karlheinz Stockhausen y en las sonoridades electrónicas, habla de una relación originaria y profunda entre la música y lo cósmico, lo caósmico: sonoridades asignificantes o semióticas como puro juego de intensidades y fuerzas que desbordan lo meramente subjetivo y sentimental, es decir, lo psicográfico, y que abren a lo sobrehumano, a lo supraterrenal, a lo sideral, tal como son concebidas dichas categorías por Hans Heinz Stuckenschmidt en el contexto de la llamada música de tercera generación...» Armando Almánzar-Botello
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     Un cristal pintado con azogue (mercurio) en una de sus caras, se transforma en espejo: refleja la luz. Un cristal, cuando es azogado, deja de ser transparente para convertirse en superficie reflectante.

     Ahí subyace toda la problemática de la representación imitativo-ilusionista.

     El espejo, en “El Matrimonio Arnolfini” de Jan Van Eyck o en “Las Meninas” de Velázquez, constituye un ejemplo paradigmático de este fenómeno de duplicación reflectante que se encuentra latente o implícito en la concepción expresivista del lenguaje y de la representación en sentido general.

     La voz representativa, como “voz con azogue”, es aquella que transmite o refleja un significado intencional, pretendiendo “poner en el afuera la intimidad de un adentro”.

     La voz no representativa, como “voz sin azogue” (siguiendo la metáfora derridiana cristalina y especular con el azogue o mercurio) es una instancia vocal asignificante: no refleja sino que refracta, no está animada por ninguna “Bedeutung-Intention” o Intención significativa que pretenda transmitir un significado conceptual.

     La voz sin azogue es, como lo dice Derrida explícitamente: «un poder de inscripción no ya verbal, sino fónico. polifónico».

     Creo poder “escuchar” aquí la posibilidad de la foné musical. Entiendo la foné bifronte “preoriginaria”, de modo no metafísico, como una instancia o zona sonora de indiscernibilidad entre lo verbal y lo entonacional-intensivo.

     Aunque luego se hable metafóricamente de una “musicalidad” particular propia del discurso lingüístico, lo que caracteriza a la foné, digamos preoriginaria, matricial como dice Trías, no recuperada por lo verbal, es el encontrarse abierta al juego de la pura sonoridad sin sentido, “protomusical”, es decir, a lo fónico, a lo polifónico “puro”.

     Con inclusión de la “vox” (tanto humana como instrumental) Gilles Deleuze, pensando además en Karlheinz Stockhausen y en las sonoridades electrónicas, habla de una relación originaria y profunda entre la música y lo cósmico, lo caósmico: sonoridades asignificantes o semióticas como puro juego de intensidades y fuerzas que desbordan lo meramente subjetivo y sentimental, es decir, lo psicográfico, y que abren a lo sobrehumano, a lo supraterrenal, a lo sideral, tal como son concibidas dichas categorías por Hans Heinz Stuckenschmidt en el contexto de la llamada música de tercera generación...

     Ese juego intensivo de la “pura” sonoridad vocal no subordinada a ningún significado conceptual, lingüístico, verbal, sería la “voz sin azogue” tal como la concibe Derrida.       

     La “voz sin azogue” de Jacques Derrida podría equivaler entonces a lo que en mi breve nota anterior: “¿De cuál voz? Coda a Trías, Derrida y la foné musical 1”, sitúo como:

     «La dimensión glosopoiética de la “voz”, tal como aparece de modo explícito en Jacques Derrida inspirado en Antonin Artaud, esa instancia de lo vocal que recupera el peligro de la carne, la “crueldad corporal’ de la foné, su carácter de sonoridad física absoluta no meramente inspirada o soplada desde lo alto; sonoridad vocal polifónica y polimórfica, entonacional, a-significante, intensiva, cantada, posterior al simple grito (aunque lo delimite contra-efectuándolo) y anterior a lo verbal.»

     Percibo aquí la posibilidad de la foné musical emergente —en la segunda fase de sus formas primordiales—, y en tanto que continuación en el medio “aéreo” del circuito de reconocimiento sonoro-musical y orgánico-amniótico más arcaico: “vida sonora in utero” del embrión-feto, de la criatura que habita el “inframundo” sonoro uterino y a la que Eugenio Trías asigna, en su particular concepción de la ontogénesis del fenómeno musical, el estatuto de “homúnculo”.

     Vemos justificada en este contexto la afirmación de Julia Kristeva de que lo semiótico preverbal heterogéneo, por el hecho de ser una especie de infrasentido (“untersinn”) anterior a lo simbólico-lingüístico y al discurso constituido por palabras, no es ajeno a lo social, es decir, a la relación con el otro.

     Es inevitable, también, meditar ahora, detenidamente —contrariando la devaluación del pensamiento psicoanalítico de Freud y Lacan operada por Trías desde el inicio mismo de su obra “La imaginación sonora”, cuando aduce la supuesta dificultad de dicho pensamiento para comprender adecuadamente la voz como foné musical—, en la gran importancia que tanto en el fundador del psicoanálisis como en el Lacan de la “fase del espejo” y la “pulsión invocante”, reviste la materialidad sonora, la dimensión preverbal de lo vocal-auditivo: ese juego de las meras oposiciones fonemáticas como “señales significantes unarias” en su plano más elemental.

     Todos estos aspectos sonoros y vocales, resaltados ya por la experiencia clínica y la reflexión teórica de Freud y Lacan, constituyen parte del protofenómeno musical, como lo concibe Trías en términos de una relación privilegiada del embrión-feto, y posteriormente, del neonato-infante, con la figura primordial de la madre como Otro.

     Son estas articulaciones, ritmos y sonoridades primordiales no expresivas, las que van a permitir al sujeto infans el dominio de la “imagen especular” y la evitación del retorno descontrolado, vivido ahora como catástrofe, al cuerpo cenestésico-cinestésico-senestésico en sus niveles más rudimentarios.

     Esa sonoridad va a facilitar un paso crucial de avance en la constitución del sujeto: la emergencia del Yo imaginario (Moi) como Gestalt o buena forma pregnante. Aquí, el psicoanális de orientación lacaniana reconoce un gran valor al potencial de la significancia sonora no capturada todavía por la significación abstracta del lenguaje. Lacan adopta el neologismo de “lalangue”, (“lalengua”), para referirse a ese flujo sonoro que guarda relación estrecha con la “pulsión invocante” y la pura materialidad prelingüística de la “voz encarnada”.

     En ese nivel de inscripciones sonoras originarias (viscerales y vocales) el neonato-infante no ha llegado todavía a la “función y campo de la palabra” constituida. En ausencia de las oposiciones fonemáticas que le permiten, como trazos unarios (trait unaire), la buena identificación con la figura de la madre y el dominio de la imagen especular, el infante viviría su cuerpo bajo la fantasía catastrófica de cuerpo fragmentado (corps morcelé: Lacan) o cuerpo “loco”.

     Podemos ver aquí la importancia que revista la sonoridad preverbal, la voz puramente fónica, polifónica, en la concepción psicoanalítica de orientación lacaniana.

     Por otra parte, el mismo filósofo español dice en su obra “La imaginación sonora”, que el concepto de la foné musical equivale, en cierto sentido, a la palabra latina “vox” (voz humana y voz instrumental, simultáneamente).

     Yo hablaría más bien de una “foné preoriginaria”, matricial como la concibe Trías, sí, ligada a la chora platónica (matriz-nodriza-receptáculo-indeterminación), a lo semiótico de Julia Kristeva, esa psicoanalista y pensadora que ha reflexionado, desde hace largos años, sobre el fenómeno de la voz semiótica preverbal, rítmico-lúdica y cuasimusical, y a cuyos interesantes y fértiles planteamientos Trías no alude en su obra “La imaginación sonora”.

     Sin embargo, más que a un sonoro humano-instrumental, yo apuntaría a una sonoridad (in)humano instrumental, para dejar abierta la problemática de la emergencia de “lo humano” desde un cierto ámbito de “lo inhumano o no-humano”, tal como sucede en los pensamientos de Aristóteles, Lacan, Derrida, Deleuze, Agamben, Lyotard... Y del mismo Trías.

     El Homo sapien sapiens es un dato biológico de partida, genético morfológico, filogenético, pero no es equivalente a “lo humano”, que resulta ser más bien una construcción histórico-cultural...

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Febrero de 2012

Copyright © Armando Almánzar-Botello. Santo Domingo, República Dominicana. Reservados todos los derechos de autor.

IMÁGENES:

   1) Paul Klee: La máquina de gorjear, 1922

   2) Interesante texto sobre la música en el pensamiento del filósofo Gilles Deleuze